無我經

無我相經 (Anattalakkhnna Sutta)

如是我聞，一時世尊在波羅奈城附近仙人降落處的鹿野苑。那時，世尊對五比丘說「諸比丘，色(物質、色身)不是我。諸比丘，如果色是我，那麼色就不會遭遇疾病，而且人們可以控制色，說道：『讓色成為這樣，不要讓色成為那樣。』然而，諸比丘，因為色不是我，所以色會遭遇疾病，人們不能控制色，說道：『讓色成為這樣，不要讓色成為那樣。』

諸比丘，受(感受)不是我，如果受是我，那麼受就不會遭遇疾病，而且人們可以控制受，說道：『讓受成為這樣，不要讓受成為那樣。』然而，諸比丘，因為受不是我，所以受會遭遇疾病，人們不能控制受，說道：『讓受成為這樣，不要讓受成為那樣。』

諸比丘，想(思想與概念)不是我，如果想是我，那麼想就不會遭遇疾病，而且人們可以控制想，說道：『讓想成為這樣，不要讓想成為那樣。』然而，諸比丘，因為想不是我，所以想會遭遇疾病，人們不能控制想，說道：『讓想成為這樣，不要讓想成為那樣。』

諸比丘，行(意志)不是我，如果行是我，那麼行就不會遭遇疾病，而且人們可以控制行，說道：『讓行成為這樣，不要讓行成為那樣。』然而，諸比丘，因為行不是我，所以行會遭遇疾病，人們不能控制行，說道：『讓行成為這樣，不要讓行成為那樣。』

諸比丘，識(認識與判斷的作用)不是我，如果識是我，那麼識就不會遭遇疾病，而且人們可以控制識，說道：『讓識成為這樣，不要讓識成為那樣。』然而，諸比丘，因為識不是我，所以識會遭遇疾病，人們不能控制識，說道：『讓識成為這樣，不要讓識成為那樣。』」



「諸比丘，你們認為如何，色是常的或無常的？」

「無常的，世尊」

「既然是無常的，那麼色是苦的還是樂的？」

「是苦的，世尊」

「既然色是無常的、苦的、變化不定的，那麼，如此地看待色是否適當：『這是我的；這是我；這是我的自我』？」

「當然不適當，世尊。」



「諸比丘，你們認為如何，受是常的或無常的？」

「無常的，世尊」

「既然是無常的，那麼受是苦的還是樂的？」

「是苦的，世尊」

「既然受是無常的、苦的、變化不定的，那麼，如此地看待受是否適當：『這是我的；這是我；這是我的自我』？」

「當然不適當，世尊。」



「諸比丘，你們認為如何，想是常的或無常的？」

「無常的，世尊」

「既然是無常的，那麼想是苦的還是樂的？」

「是苦的，世尊」

「既然想是無常的、苦的、變化不定的，那麼，如此地看待想是否適當：『這是我的；這是我；這是我的自我』？」

「當然不適當，世尊。」



「諸比丘，你們認為如何，行是常的或無常的？」

「無常的，世尊」

「既然是無常的，那麼行是苦的還是樂的？」

「是苦的，世尊」

「既然行是無常的、苦的、變化不定的，那麼，如此地看待行是否適當：『這是我的；這是我；這是我的自我』？」

「當然不適當，世尊。」



「諸比丘，你們認為如何，識是常的或無常的？」

「無常的，世尊」

「既然是無常的，那麼識是苦的還是樂的？」

「是苦的，世尊」

「既然識是無常的、苦的、變化不定的，那麼，如此地看待識是否適當：『這是我的；這是我；這是我的自我』？」

「當然不適當，世尊。」



「因此，諸比丘，對於一切的色，不論是過去的、未來的或現在的，內在的或外在的，粗的或細的、低劣的或高尚的、遠的或近的，都應當以智慧如實地看待一切的色：『這不是我的；這不是我；這不是我的自我』」



「諸比丘，對於一切的受，不論是過去的、未來的或現在的，內在的或外在的，粗的或細的、低劣的或高尚的、遠的或近的，都應當以智慧如實地看待一切的受：『這不是我的；這不是我；這不是我的自我』」



「諸比丘，對於一切的想，不論是過去的、未來的或現在的，內在的或外在的，粗的或細的、低劣的或高尚的、遠的或近的，都應當以智慧如實地看待一切的想：『這不是我的；這不是我；這不是我的自我』」



「諸比丘，對於一切的行，不論是過去的、未來的或現在的，內在的或外在的，粗的或細的、低劣的或高尚的、遠的或近的，都應當以智慧如實地看待一切的行：『這不是我的；這不是我；這不是我的自我』」



「諸比丘，對於一切的識，不論是過去的、未來的或現在的，內在的或外在的，粗的或細的、低劣的或高尚的、遠的或近的，都應當以智慧如實地看待一切的識：『這不是我的；這不是我；這不是我的自我』」



「諸比丘，具備如此的認識之後，善學的聖弟子對色厭患、對受厭患、對想厭患、對行厭患、對識厭患。如此厭患之後，他遠離欲染。遠離欲染之後，他得到解脫。得到解脫之後，生起了如此的智慧：『我已經得到解脫。』他了解：『生已滅盡，梵行已立，應作皆辦，不受後有。』」



世尊如此開示時，五比丘對世尊的話感到欣悅與歡喜。此經說完之後，五比丘的心解脫諸漏，了無執著。此時世間有六位阿羅漢聖人了 

律藏 大品 大犍度 6 五比丘說