持戒2~《心靈的教養》by 班迪達禪師

2009 in Taiwan煩惱之火
縱情於貪、瞋、癡煩惱，終將造作殺生、偷盜、妄語、飲酒等不善的行為。這些煩惱染污是內在的敵人。如果你沒有能力控制它們，它們便會為你引來一般的敵人。無戒的人（dussīla）在生命中無法找到快樂。巴利佛典說，百分之百的苦，皆是由心理的染污煩惱所造成，而且這些煩惱猶如烈火一般燃燒著人們。煩惱愈多，苦便愈多；煩惱愈少，苦便愈少；沒有煩惱，當然便沒有苦。人在得不到想得到的事物之時便覺得苦。如果他們不擇手段追求想得到的事物，終究會造作不善的行為，引來更多的苦。

不善的結果
造作不善行後，你會有罪惡感（attānuvāda-bhaya），害怕別人發現你的過失而責備你（parānuvāda-bhaya），並且擔心受到法律的懲罰（daṇḍa-bhaya）。這些是現世裡將承受的不善結果。更可怕的是，這些不善行將引領你投生到惡趣（duggati-bhaya）。事實上，沒有人喜歡受苦，每個人都喜歡快樂。但是，如果你要自己與別人都快樂，你就必須除去心理的染污煩惱，一切苦的根源。

三種煩惱
煩惱有三種：表現在身行、語言上的「違犯煩惱」(vītikkama-kilesa)、顯現在心裡面的「纏縛煩惱」(pariyuṭṭhāna-kilesa)、潛伏著，在條件齊備時方顯現的「隨眠煩惱」(anusaya-kilesa)。你必須避免煩惱生起，如同你會避開傳染病爆發的地區一樣。佛陀曾經推薦：去除煩惱或防止煩惱生起[31]，不令其引生違犯戒律行為的最佳方法，即是修習正念。在正念成熟之前，煩惱也許會不時地出現。這時候，應該如同治療疾病一樣，立刻觀察當下生起的煩惱，以便盡快將它們去除。總之，預防勝過治療。你可以透過正念修行，逐步地培養觀智，直到證得可以根除隨眠煩惱的道與果。

為了治癒三種煩惱，佛陀囑付了三學的藥方：戒（sīla）、定（samādhi）、慧（paññā）。持守五戒，可以斷除違犯煩惱，克服危險與對敵。危險與對敵（bhaya, vera），實際上意指殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒等不善行為背後的煩惱。事實上，第一階的菩提，預流道（sotapatti-magga）才能夠徹底斷除這類違犯煩惱。要證得預流道，你必須修習念處禪修，因為只有出世間的戒、定、慧才能根除這些煩惱。

慚、愧
殺生等五種不善行，令人厭惡且害怕，它們好比是兩顆鐵丸，一顆帶塗滿糞便，另一顆燒得赤紅。兩者，你都不想碰觸，因為一個令人厭惡，另一個則令人害怕。同樣地，對如此的不善行，你應感到可恥與害怕。培養慚（hirī，與道德有關的羞恥）與愧（ottappa，與道德有關的懼怕），便可以防止不善行。

慚、愧被尊稱為「白法」（sukha-dhamma）[32]，因為具有慚、愧，你便能夠戒除不善行，同時變得純淨。慚、愧二法能驅除不善，如同白色驅除暑熱。

慚、愧也被稱為世間的守護者（lokapāla），人若無慚、愧，將會造作惡行，彼此毀滅，從而毀滅這個世間。具有慚、愧的人守護著這個世間。所以，慚、愧被稱為世間的守護者。

慚、愧也被稱為「亮法」（deva-dhamma）。藉由慚、愧戒除惡行，你便被視為是真正的人，你的名聲將發光發亮。這就是慚、愧之所以稱為「亮法」的原因。

善
在布施的時候，你便戰勝了三不善根。只有在希望對方幸福時，你才會給與對方禮物。如此，布施便包含慈（mettā）、悲（karuṇā）。希望別人幸福快樂，不願他們受身心之苦，所以，你戒除殺生、偷盜、邪淫與妄語。如此，持戒也包含慈、悲。這樣的持戒亦稱為「無畏施」（abhaya-dāna），因為它能讓你戒除傷害他人的行為。如此，有了慈與悲，你便能確保他人安全、幸福與快樂。因為如此，你自己也自然地在今生與來世，避開可怕的危險（bhaya）與敵人（vera）。這便是「善」（kusala），具有「無罪」與「具善果」的特徵（kusalā anavajj- asukhavipāka-lakkhaṇā）。這正是佛陀的教養方法。[33]

再者，就前兩種布施即財施與無畏施而言，大多數人滿足於第一種布施——給與他人所需之財物。很少人了解第二種布施，即施與他人安全的重要。事實上，持戒是更令人滿意的。這裡的禪修者不僅持五戒，也持守八戒。所以，你們已在實踐佛陀的教養方式，且有了好的開始。然而，你仍然必須進一步實踐，直到你根除所有的煩惱。如此，好的開始能夠導出成功的結果。

戒的種類
現在，我將依特質來說明戒的種類。《清淨道論》依據四神足，四種成就的基礎、要件（iddhi-pāda）將戒分為三類。四神足是：欲增上（chandādhipati）、勤增上（vīriyādhipati）、心增上（cittādhipati）、觀增上（vīmamsādhipati）。以下等的欲增上等神足而受持的戒是「下戒」（hīna-sīla），以中等的神足而受持的戒是「中戒」（majjhima-sīla），以上等的神足而受持的戒是「殊勝戒」（panīta-sīla）。

依據持戒的目的，戒也可分為三類。為了個人的名、利而持戒，這是「下戒」。期待戒所得來的利益而持戒，這是「中戒」。體認戒的價值，知道戒有助於淨化身行與語行，故值得遵守，這是「勝戒」。

另外，也可視持戒者是否因持戒而生慢心，而將戒分為三種。依恃自己的戒而起輕慢，認為只有自己具戒，這是「下戒」。若未因自己的戒而輕慢、輕視他人，[34]這是「中戒」。完全遠離煩惱，則為「勝戒」。

最後，依個人的修行目標，戒又可分為三種。若為了社會地位而持戒，這是「下戒」。為了自己從輪迴解脫而持戒，這是中戒。向比丘陳示自己的戒，誦念：idaṃ me sīlaṃ magga-phala-ñāṇassa paccayo hotu，意思是「願我的戒成為道智果智的助緣」。這時，你的戒算是「中戒」，因為持守這個戒是為了讓自我從輪迴解脫。如果你是為了圓滿「波羅密」（pāramī），想幫助所有眾生從輪迴解脫，那麼你的戒便是「勝戒」。

波羅密
行善、做功德時，你應當希求他人獲得幸福、利益，而不期待個人的名、利。你應當企求終極的安樂──涅槃，而不是期待其他沒有保障的小樂。殊勝戒可構成波羅密（paramī），波羅密的字義是「高尚的工作」。實踐布施、持戒等善行的人，若以謀求他人的利益為目標，即被視為是parama（高尚的人），他／她的善行便稱為波羅密。冀求個人利養而做善行，並不是波羅密。