解脫的技能

阿姜李: 解脱的技能
[作者] 阿姜李-達摩達羅[英譯]坦尼沙羅尊者[中譯]良稹
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世間諸法


1. 動亂來自我們自己的雜染，非來自他人。你要找到和平，必須解決你自己內心的沖突。
2.不要抓緊外在的言辭。如果人們說你的是非、詛咒你，讓他們自己收著。狗在路中央叫，把它踢到一邊去。
3. 世間迷戀於言辭，然而我不跟著走。我甯可在內心探索真相。言辭是你吐出去的，不是該保存的，它們不是真相。真相在你心裏。因此不管你的話是好是壞、動聽難聽，至少確保你的心善。
4. 隨便與自在是兩回事。隨便的意思是，你又慢又懶，該做的事不做完。你把事弄糟，浪費時間。自在的意思是，心裏有著精細的舒適與清涼，毫無內在的緊張與混亂。這般有自在的人，是世間真正需要的; 法更需要這樣的人，因爲清涼好比醫藥，能驅散高熱、安撫燒灼之痛。
5. 如果你想說的不是好話、真話，就保持安靜。即使它是好話、真話，但無益，還是會造成傷害。
6. 我們多數人所知之多，無邊無界。知識無邊界時，就好比林火，到處燒。換句話說，我們聰明過頭了。知道什麽是對是錯，卻擋不住自己做錯事。這樣的知識毫無意義，只會帶來傷害。那就是爲什麽它好比失控的山火，會毀壞大家的果園田地。這樣的人到頭來失去一切。他們了解世上的一切，卻不了解自己。沒有邊界的知識，會導致兩種傷害: 自己受傷害，他人也受傷害。
7. 不要讓內心的雜染接觸外界的雜染。如果我們與他人同時有雜染，結果會出麻煩。比方說，如果他們怒時我們也怒、他們貪時我們也貪、他們癡時我們也癡，結果一起遭殃。
法的寶藏
8. 如果你仔細觀察自己的身體，會看見裏面除了四種惡趣，什麽好東西也沒有。
第一個惡趣是動物界: 即生活在我們的腸胃、血液、毛孔裏的一切蠕蟲、細菌。只要有它們的食物，它們總會跟我們一起住，拼命繁殖，使我們生病。體 表有跳蚤、虱子。它們喜歡跟那些不會保持清潔的人一起住，使他們的皮膚紅腫酸痛。生活在血管、毛孔裏的生靈，會使我們發起皮炎與感染。
第二個惡趣是餓鬼界: 即體內的地、水、火、風。它們先是太冷、然後太熱、接著病了、再想吃這吃那。我們必須不停地爲它們服務，到處找東西給它們吃，從來沒功夫停下來歇一會。它們從來沒有夠的時候，就像餓鬼，死後挨餓，沒人給他們東西吃。這些元素不停地糾纏你，無論怎麽做，永遠不能讓它們高興。先是食物太燙，於是你加冰。接著太涼，於是你放回竈上。這一切歸根結底是四元素[四界]的不平衡，時好時壞，永遠不在正常狀態，這使我們受各種形式的苦。
第三個惡趣是怒魔界[阿修羅界]。有時我們生病或者失去理智，好似怒魔附體一般不穿衣物到處跑。有的人經曆手術，拿掉這個、切掉那個、吸走這個，於是揮著手，極其淒慘地呻吟。有的人太窮了，沒東西吃，瘦得肋骨、眼球凸起，似怒魔一般受苦，他們看不見世界的光明。
第四個惡趣是地獄。地獄是惡業深重的生靈之家，它們給火烤、給紅熱的鐵釘戳、給荊棘紮。我們吃肉時，動物給殺死、煮熟，來到我們的胃裏集合，接著在體內消化，數目有多少。如果你去數一數，會有整整一個雞圈的雞、成群的牛、半個海裏的魚。我們的胃不大，可無論你吃多少，永不滿足。還得給它吃熱的，好像地獄的居民，必須得在火焰裏。沒有火，不能活。因此就有一個大銅炒鍋給他們用。我們吃掉的所有那些生靈，都在我們的胃這個大銅炒鍋裏聚集起來，給消化之火吞沒，之後對我們作祟: 它們的力量滲透我們的血液，升起了貪、嗔、癡，使我們扭來扭去，也像在地獄之火裏燒烤一般。
因此，看一看這個身體。它真是你的嗎? 它從哪裏來? 它是誰的? 無論你怎樣照顧它，它不會長久跟著你。它必須回到原處: 地、水、火、風四界。它跟你呆一陣，完全是因爲有呼吸。當呼吸不存在時，它開始腐爛，那時沒人會要它。你走時不能帶著它走，沒人帶著他的胳膊腿、手腳一起走。這就是爲什麽我們說，色身非我。它屬於世間。心才是行善行惡者，隨業輪回。心是不死的。是它在經曆一切的喜與痛。
因此，你意識到這一點時，就要盡量爲自己的緣故多做好事。佛陀同情我們，這般教導我們，可是我們對自己卻沒多少同情心。甯可讓自己滿心是苦。其他人教我們，是不能跟自己教自己相比的，因爲別人只能偶爾教一下。成爲動物、人、天神、甚至涅槃的可能性，都在我們自身，因此我們必須選擇要成爲什麽。
你作的福德，將來走時，會跟著你。這就是爲什麽佛陀教導我們，要禪定、觀想色身、升起離欲。它是無常、苦、非我的。你借用它一陣，然後得還回去。色身不屬於心，心也不屬於色身。它們是相互依賴的不同事物。你能夠看清這點時，就不再有擔憂與粘著。你可以放開色身。這三大堆鏽物——自我觀念、對戒律與修持的執取、對聖道的疑惑[身見、戒禁取、疑，入流者所解脫的三種束縛]: 會從你的心裏落下。你看見一切善惡來自於心。如果心地純淨，那是世上最高的福德。
9.
念住與警覺，是佛陀的品質。它們給我們帶來的清涼之樂，那是法的品質。如果你保持那種清涼，直到它結成一塊冰——換句話說，你使那個善德在心裏堅實壯大，那是僧的品質。你一旦心裏有了那塊堅實強大的善德，可以拿它作任何用途。無論你說什麽，會有好果報。無論你做什麽，會有好果報。你那塊堅實的善德，會成爲如意寶石，給你一路帶來諸多喜樂。
10.
學法，好比讀菜譜。修法，好比燒飯菜。證法，好比了解飯菜滋味。如果我們只讀經，不用於修行，好比聽說有辣椒、洋蔥、大蒜，卻吃不著。
11.
約束感官的意思是，我們使感官知覺與其對象，兩者尺寸保持一致。比方說，守護眼根，意思是，我們不讓自己的眼大過所見的形色，也不讓形色大過眼。如果形色比眼還大，它們就卡著了。我們白天黑夜想念它們。如果眼比形色大，那個意思是，我們看不夠那些形色，老想多看。兩種情形下，都會升起貪與癡。欲望、反感、癡迷之火，燒著眼，使我們有苦。
12.
行善會有危險。如果你不做特別多的好事，人們不會盯上你。重要一點是，你知道怎樣使善德對自己有益。如果你是個好人，卻不會善用你的好處，比方說用在錯誤的時間與地點，或者行善方式令人生氣，它不會對你有益、反而會傷害你。這樣一來，你的善行轉成了惡行。因此，對於怎樣體現你的善德，必須謹慎。
13. 如果你明智，那麽貪、嗔、癡會有助於你。如果你明智，即使欲望，也可以作爲培養福德的願望幫助你。因此不要看低這些東西。你現在坐這裏聽法義開示。是什麽使你來 ?是欲望。人們出家作比丘沙彌，是什麽發出指令? 是渴求。因此不要只看見渴求與欲望的缺點。如果你沒有爲善的欲望，便不能長養福德。 長養福德必須從動機開始。無明是好事，這個意思是，我們知道自己無明時，會做點什麽來彌補。無明領著我們走偏，不過也會領我們回來。知識從來不會引導人們求學。是無明引導人們尋找知識。如果你已經知道了，還找什麽?
爲何禪定?
14.
今天我講怎樣掘井。這個技能不易，不像簡單的挖洞、鋤地。
我們都想要喜樂，但是並不真正了解什麽是喜樂。真正的喜樂只存在於內在福德與善巧。那麽我們在哪裏找到內在福德呢? 內在福德好比水井。第一類水井只是一塊窪地，像池塘那樣聚集雨水。對這類井我們用處不多，因爲有時水牛、黃牛等動物會去那裏泡澡、喝水，使水渾濁。你用那種水，必須過濾多次。這類水井，好比佈施，只升起淺顯的果報，如淺池裏的水。
第二類水井，是深水庫。牛不能入水浸飲，只有蟾蜍與青蛙，不過即使這樣，我們想用水，也得先過濾。這樣的水井，好比持戒的福德，升起的果報高於佈施。
第三類水井，是噴井 ，它不停地湧出泉水。用多少，不會幹竭。這類井深得連蚊子(即你的雜染)也進不了。爲了掘這樣的井，你必須用鑽石井鑽、硬鋼軸，才夠得著地下水。這類井好比禪定，你想掘井成功，必須有強大的念住、明辨、精進與忍耐。念住必須如井鑽、忍耐必須如鋼軸。你用精進力往下鑽時，會升起福德與善巧的果報，它會不斷流進來，如長生之水，給心帶來一道清新與喜悅的不竭之泉。
15. 念住走失有三種方式。第一種是拿著內在事物思考。換句話說，抓緊出現的光亮或禪相，這樣你的正道便給沖毀了 。第二種方式，是把外面的事物拿進來思考，放棄了你的禪定對象。第三種方式是失去意識，你坐著，卻好像睡著了。這些都稱爲正道的敗壞，好比一條道給沖毀，到處是深坑。
凡是成就定力的人，會得到三只眼。換句話說，你的外在左眼看見好事、外在右眼看見壞事，它們把這些送到內眼 ，內眼保持平衡。你也會有三只耳，外在左耳聽見贊揚、外在右耳聽見批評，它們把這些送到內耳，內耳保持平衡。你會這樣接待來你這裏的一切世 間訪客。至於心的眼，即直覺洞見，它會接待你的雜染。一旦它真正理解了雜染，會把它們送走。那樣你就可以舒適地活在世上。
16. 有念住, 指記得跟著呼吸, 是一回事。有警覺，指檢查流動於全身的呼吸感，了解呼吸是局促還是寬廣、是淺是深 、是重是輕、是快是慢，是另一回事。兩者共同構成禪定的因素。
17. 把雜念擋在心外，是在開辟內心的正道。把外在念頭放進來，是讓道路受破壞。道給沖毀時，洞見與明辨不可能升起，好比沖垮的路上，開不了車。定力這般熄滅時，不能有內觀智。除了關於內觀的想法、根據過去的偏見而升起的觀念 、猜測、摸索之外，什麽也沒有。你心裏的福德不知不覺地消失了。想回來重新開始修，不容易，好比回去走一條沖垮的路。
18.“琢磨”長。“想著”短。你使心寂止下來時，必須把這兩個聚成一個。“想著”的意思是，你只專注於一件事。“琢磨”的意思是，你檢查、評估，看看以某種形式安排因，會得到什麽果，是好還是壞?
19. 日常呼吸 ，除了維持你不死之外，沒什麽特別之處。你的覺知所專注的呼吸，則會升起各種好處。
20. 普通的呼吸，是苦與緊張的呼吸。換句話說，它吸入時，會達到一種不適感，必須呼出去。呼出後，又遇到不適，於是再吸入。這樣的呼吸，不叫禪定。禪定意味著把你的一切覺知收斂入心。
21. 色身的當下是呼吸 。心的當下是念住與警覺。因此要把心的當下與色身的當下結合起來。
22. 色身呼吸並不局限於出入的鼻息。色身呼吸傳遍每個毛孔，好比冰塊上蒸發的水汽。它比外在空氣要精細得多 。當內在呼吸從毛孔呼出時，它會重新折回身體。這類呼吸稱爲輔助呼吸。它有助於使身與心保持清涼、寂止。因此，你吸氣時，要讓呼吸充滿全身，呼氣時，讓它傳遍各個方向。
23. 你吸氣時，必須在體內三個部分感受內在呼吸的效果: (1)心肺。(2)肝、胃、腸。(3)胸廓與脊柱。如果呼吸不能在全身各處起作用 ，你不會得到定力的全副結果。
24. 平常的呼吸好比催吐劑 。精細呼吸好比治病的藥物。中等呼吸好比補品。
25. 普通呼吸長而慢 。精致呼吸短而輕。它會穿透每根血管。這種呼吸質量高。
26. 如果呼吸沈重，你可以把它的幅度調低。它輕松時，你必須使它寬廣。如果它輕到極其精細，就不需要從鼻呼吸了 。你可以對呼吸從全身各個毛孔出入保持覺知。
27. 呼吸克服痛感 。念住克服五蓋。
28. 對呼吸保持覺知是尋想。了解呼吸的特點是評估。傳播呼吸，讓它彌漫、充滿全身是喜。身與心的甯靜與安適感是樂 。心離五蓋，與呼吸合一，那是置心一處。這五禪支共同把念住轉成念覺支。
29. 我們作呼吸禪定時，有兩類評估。第一類是評估出入呼吸。第二類是評估色身內在的呼吸感，直到你能把它傳遍身體各元素，達到忘記一切雜念的地步。身與心同時滿足了，從我們的尋想與評估中會升起喜感與樂感 。這是心的正業。
30. 呼吸充滿色身時，覺知會精細起來。原先呼吸快的，會慢下來。原先呼吸用力的，會柔和起來。原先呼吸沈重的 ，會輕松起來，直到你不需要呼吸的地步，因爲色身充滿呼吸，不存在空隙。
31. 呼吸有五個層次。第一個層次是最明顯的: 我們的出入呼吸。第二個層次的呼吸穿過肺部，連通色身各元素，産生舒適與不舒適感。第三個層次是停留在全身各處的呼吸，它不會到處流動。過去在體內上下流動的呼吸感會停止流動。過去在體內前後流動的呼吸會停止流動。一切停下、寂止。第四個層次的呼吸升起清涼與明亮感 。第五個層次是真正精細的呼吸，細微程度好比原子。它可以貫穿整個世界。它的力量快速、強大。
32. 刹那定好比草房，房柱由軟木做成。刹那定不是禪那。近行定好比瓦房，房柱由硬木做成。安止定好比牢固的水泥房，這才是我們在一乘道[ekayana-magga] 上“合一”之處。好比獨個坐在椅上、躺在床上 ，沒有人來占據我們的位置。或者好比獨個在房裏，沒有人來打擾我們。我們獨個在屋裏時，就自在了。如果願意，甚至可以把衣服脫去。我們可以規規矩矩，也可以無拘無束，沒有人抱怨。這就是爲什麽，安居於禪那的心，有自在。它擁有一口深井，可以從井裏得到足夠水分，達到可以放開尋想與評估、只留下樂感的地步: 這個時候，覺受成了你的念住之處[vedananupassana-satipatthana] 。色身有充足感。地、水、火、風四元素都有充足感。心這般充足時，什麽也不缺。那就是喜。你不再想要四元素了。心在這個喜感中沈浸許久時，好比你把東西長久泡在水裏。水必然飽和它。這種喜感是第二禪那。喜感開始動起來時，你就不自在了，好比船開始搖晃時，你想回岸上去。因此，一旦喜感充滿身體，你就放開它，只留下樂感與置心一處。當心在樂感中浸泡、達到飽和點時，也把它放開，只剩下一種平等無偏[舍] 的空曠感。心真正達到空性時，它寬敞、明亮。它越沈浸在平等無偏之中，越寂止，升起一種內在光明感。光度強大時，你達到了正念。
33. 尋想好比站著看窗外 。有誰經過，我們知道，但不去招呼 ;他們走過，我們不轉頭跟著看。我們只站在窗口一動不動。
34. 尋想好比站著看窗外 。有誰經過，我們知道，但不去招呼 ;他們走過，我們不轉頭跟著看。我們只站在窗口一動不動。
35. 心寂止有兩個好處: 壓制與斬除。如果我們還不能斬除，可以壓制。“壓制”意思是，心有雜染，但我們不讓它燒起來 ，變成行動。我們控制它。“斬除”意思是，根本不讓雜染出現。
36. 我們每一個人，好比獨坐一葉小舟，在大海裏漂行，周圍是狂風巨浪。有的人漂得太遠，根本看不見海岸。有的人上下沈浮，時而看見海岸，時而看不見。這代表那些在重複“佛陀-佛陀”的人。有的人漂得離岸近些 ，看見了魚籠、帆船、岸上的綠樹。有的人在拼命朝岸邊遊，還不曾到達。至於佛陀，他就像一個站在岸上的人，不再有海上的危難。他經曆過人們正在遭遇的險境，因此有大慈悲，想助我們脫離大海、安全靠岸。這就是爲什麽，他教導我們修持佈施、持戒、禪定，因爲這些修持，能把我們安全地拉上岸。
我們在內心培養佛、法、僧的品質時，不會有苦。使心進入法，各種破壞它的雜染會消失。我們得以逃離苦海 。
一旦上岸，我們會有各種各樣的樂趣，因爲那裏有許多海上見不著的事物。好比進入湄南河口，看見濕地樹與鮮綠植物 。我們著了迷，於是繼續朝內陸走，進入蘇胡提路。在那裏看見了自行車、吉普車、各色漂亮汽車，於是更激動。有的人沈迷於陸地景象，換句話說，沈迷於禪定中出現的禪相。比方說，我們也許開始能回憶前世。憶起壞事，於是難過起來。憶起好事，便高興起來。這樣會轉成渴求，與這個那個的緣起欲望。有的人癡迷過頭，以爲自己真是禪相裏的人物。
如果我們的明辨不夠強，無論看見什麽，都會敗壞洞見[vipassanupakkilesa,觀染] ——好比有人看見一輛稀罕的車，激動起來，想進去坐一坐、開動一下，於是不看左右，便奔了過去，跑到路中央給車撞倒， 或者撞死、或者斷胳膊斷腿。費了那麽大功夫脫離大海，結果受到迷惑，又把自己置於險境。
但是如果我們的明辨足夠強大 ，無論看見什麽，都可以變成尊貴財富[ariya-dhana] 。看見濕地林也有用，可以砍作木柴，自家用或者去市場賣了。雜草叢生之地，可以鋤草爲田。不休耕，必定有收成。
受禪相吸引 ，稱爲“辨識走偏”。如果你有禪相，正確的反應是，要記得評估它，然後依照它的天性放開。不要抓住你看見的事物，因爲那一切都是無常。如果你生來貧窮，會爲發財的欲望而苦。生來富有，會爲守財而苦，怕損壞、怕給人騙走、怕小偷撬門進來偷。沒有什麽是確定的。禪相也一樣。因此無論你看見什麽，必須依照它們的天性放開。把樹留在林子裏、草留在草坪上、稻苗留在田裏。如果你能這樣做，就有自在，因爲你知道在陸地上感覺怎樣、水中感覺怎樣，何時該進、何時該出。你一旦有了技能，可以在水上、陸地旅行，輕松自如。你可以進退無礙。這便稱爲世間解[lokavidu] 。你可以守著知識，卻不卡在裏面。你可以住在海裏不淹死。你可以住世不沈淪於世——如水中蓮葉，水絲毫不能滲入葉中。
37. 你做事誠心誠意時，諸事會有成就。比方說，如果誠心守戒，你的戒德會有果報。誠心修定，你的定力會有果報。誠心培養明辨，你的明辨會有果報。我們沒有果報，是因爲做事不誠心。五戒才五條，都不能清淨持守，能指望成什麽事? 四禪才四個，我們卻繼續摸索，找不著它們。有人會管理幾百、幾千畝田地，我們連四禪也不會，難道不丟臉?
38. 如果我們培養起心力，可以傳送慈心，助他人減輕苦痛。但是如果我們不糾正自己，是不能真正幫助他人的，好比一個瘋子不能使另一個瘋子清醒過來。如果我們自己著火，別人也著火，怎麽幫他們? 得先把自己的火滅了，才能助人清涼下來。我們必須“有”，才能“給”。
觉醒之翼
39. 當你念住呼吸時 ，能夠同時達到四念處。呼吸爲“身”、覺受在色身內、心在色身內、心理素質[法] 在心內。
40. 我們坐著禪定時的四念處: 呼吸是“身”、舒適與不舒適是“受”、純淨與清晰是“心”的狀態、而心定是“心的素質”。
41. 修習禪定時，我們必須爲它注入成功的四神足:
Chanda(欲求)[欲神足]: 對呼吸有著友好的興趣，守著呼吸，了解入息時帶入什麽。如果不出息，會死。如果出息而不入息，也會死。要連續使心集中在這上面，不要管其它事。
Viriya(精勤)[勤神足]: 勤於了解有關呼吸的一切事務。你必須專心於“我現在要入息，我現在要出息; 我要使它長、短、輕、重、暖、涼，等等。” 你必須掌管呼吸。
Citta(專心)[心神足]: 專心於呼吸。觀察外在呼吸怎樣進入，與色身上部、中央、下部的內在呼吸相連接; 這些內呼吸存在於胸部——肺、心、胸廓、脊椎; 與腹部——胃、肝、腎、腸; 還有從手指腳趾與身體各毛孔流出的呼吸。
Vimansa(明辨)[觀神足]: 觀想、評估進來滋養色身的呼吸，看它是否盈滿色身、是否有自在自然感、是否還有地方需要調整。要注意外在呼吸怎樣與內在呼吸碰觸、看它們是否在各處相連、看呼吸對地、水、火元素的作用怎樣升起、維持與消逝。
這一切來自於對物質事件的禪觀，也合乎大念處[mahasatipatthana]的稱謂。當心發展四神足達到圓滿、念住與警覺達到圓滿時，色身果報是痛的寂止。心的果報是，一路導向超世: 證得入流、一還、不還、與阿羅漢果。
42. 如果你真正培養了定力，會有五種力量[五力]。(1)信力，你對於自己努力的結果升起信心。(2)精進力升起，不需別人強迫你。從那裏開始，(3)念力對你的行動有更綜合性的關注。(4)定力在你的行動中堅實地確立起來，同時升起了(5)明辨力，了解一切正誤之事。這些力量稱爲五力。
43. 止禪[samatha]是 讓心安駐於單一目標。它不去與其它事物建立接觸;它保持清除了外在雜念的狀態。觀禪[vipassana]是心在全方位的念住與警覺狀態下，放開對一切念頭的關注。當滲透著洞見[內觀智]的甯靜在心裏升起時，五根同時升起，成爲主宰:
(1)信根[Saddhindriya]:你的信念堅定強大。無論誰說什麽、說好說壞，你的心不受影響。
(2)精進根[Viriyindriya]:你的精進有韌性。無論是否有人教，你繼續努力，不倦怠、不灰心。
(3)念根[Satindriya]:念成爲主宰，在大念處中擴展開來。你不需要強迫它。它傳遍全身，好比大樹的枝丫護著整個樹幹，無需任何人上下扯動。覺知在坐、站、行、躺每個姿勢上通體明亮。它自己知道，不需要你去想。這種全方位的覺知，就是大念處的意思。
(4)定根[Samadhindriya]:你的定力也成爲主宰。無論做什麽，心不動搖、不走偏。即使你在講話，嘴巴張得一米寬，心照樣正常。如果色身想吃、躺、坐、站、走、跑、想，不管什麽，那是它的事。如果它哪裏疲倦、疼痛，還是它的事，心保持正直、安駐一處，不偏離到其它事上。
(5)明辨根[Paññindriya,慧根]也在你內心成爲主宰，使心證得入流、一還、不還、甚至阿羅漢果。
44. 人們在日頭下來回奔跑時，不知太陽真正的熱度。如果你想知道天有多熱，大日頭底下，去田裏坐上五分種，那時你才了解真正的熱度。苦與痛也一樣。如果心到處不停地跑，它並不真正了解苦與痛。如果想看，必須靜止下來。

45. 我們內心升起的全方位覺知，來自於因果，不來自書本、傳言、個人臆測。假定我們口袋裏有幾塊銀幣: 如果只知別人說是錢幣，我們不了解它的屬性。如果試驗一下，放進煉爐裏，看看怎樣做成其它東西，那時我們才真正了解它的屬性。這樣的智，來自於我們自己的業[行動]。我們禪定時，這樣的智有五類。我們發現自己內部，有的東西以色身元素爲因; 有的以心爲因; 有的因來自心、但影響色身; 有的因來自色身、但影響心; 有的因來自身與心共同作用。這樣的智就是明辨。因此我們必須培養戒德、定力與明辨，從中獲得智識。如果不這樣做，就有無明與癡迷之苦。
46. 那麽如果心始終在當下，我們爲什麽要修定? 我們修定，是因爲心裏有兩種火，或者說兩種電: 熱火是貪、嗔、癡之火; 涼火是禪那之火。如果我們懂得怎樣訓練心，會找到涼火。熱火對我們的眼、耳、鼻、舌、身的經絡是有害的。感官好比燈泡。感官的經絡好比燈絲。如果它們與電流接錯，會立即爆炸。與電流接對，卻從不關閉，會有損耗。因此修習禪那，是因爲我們要涼性電流，即禪那的涼火。涼火不傷感官，還讓我們利用感官看見真相，理解我們視、聽、嗅、嘗、觸、想到的一切。這樣，心才有清涼自在。
47. 那麽如果心始終在當下，我們爲什麽要修定? 我們修定，是因爲心裏有兩種火，或者說兩種電: 熱火是貪、嗔、癡之火; 涼火是禪那之火。如果我們懂得怎樣訓練心，會找到涼火。熱火對我們的眼、耳、鼻、舌、身的經絡是有害的。感官好比燈泡。感官的經絡好比燈絲。如果它們與電流接錯，會立即爆炸。與電流接對，卻從不關閉，會有損耗。因此修習禪那，是因爲我們要涼性電流，即禪那的涼火。涼火不傷感官，還讓我們利用感官看見真相，理解我們視、聽、嗅、嘗、觸、想到的一切。這樣，心才有清涼自在。
48. 呼吸是色身造作[行蘊]，即是造作色身的因子。
言語造作是由想法轉成的言辭，話在口裏，還不曾大聲說出。
心理造作是那些不涉及口頭言辭的想法。你仅作思考，之後了解的那些想法。
言語造作與心理造作很類似。在訓練心智時，重要的是努力防止言語造作的升起。不管是關於過去還是未來的觀念，你必須把它們都掃出去。
49. 過去、未來的標簽是“世間”。當下是法。不要讓自己受哪怕一丁點標簽的欺騙。即使稍微牽涉進去，那就是一種緣起，你必須經曆更多的生老病死。
50. 那些獲得了超世之果的人，入流者、一還者、不還者、阿羅漢: 這些名稱不是指人，而是指心。
51. 如果心糾纏於任何事，必然生惡。如果你能照見，生與不生平等、病與不病平等、死與不死平等，意思是有同樣的價值，那麽心可以放松，不卡在任何事當中了。
52. 第一階段，我們放開作惡，開始行善。第二階段，我們放開惡，放開一些善。第三階段，我們放開一切善惡，因爲這一切依其本性造作，因此不可靠。我們行善，但不執著它。你放開時，必須有智慧地放開，不要有破壞性，也就是說不要不行善。你連你的觀念也不能抓緊，不必說物質資産了。你行善時，是爲了衆生而做、爲兒孫而做。你盡量把事做好，但不執取它，因爲你知道，一切造作之事都是無常的。這樣，你的心便如寶石一般清澈、明亮。如果你糾纏於毀譽之中，是很愚蠢的。好比在喝別人的唾液。你行事端正，會有人說你是錯的。你做錯時，有人說你錯，也有人說你對。好與壞，沒有哪個恒常，因爲它們不是別的，都是造作。
53. 惡來自善。善來自惡。舉例說，我們吃飯時說，真美味，可接著它穿過身體，變成了性質相反的東西。小偷來自富人。如果人們沒有財産與珍寶，哪裏會有小偷來竊取? 佛陀看見，惡不可靠; 善不可靠。那就是爲什麽，他不讓那類線路與他的心連接起來，因此同時放開了善與惡。他從一切善惡之中解脫，超越了世法[loka-dhamma] 。他便是那樣進入了至高的喜樂。
54. 善惡的力量，好比磁鐵，吸引著心爲善爲惡，接著隨這個吸引力，投生到善處惡處。如果我們爲善爲惡，好比把磁鐵留在世間。那些磁鐵會吸住我們的心，留在它們的層次。不夠聰明、不知怎樣避免與脫離善惡之力的人，必然給這些磁鐵的力場拉著走。他們得在輪回世界裏繼續遊來蕩去。這就是爲什麽，智者找辦法切斷這個力場、逃脫它的力量，自由地浮起來。換句話說，他們做善事，接著把磁力場斬斷。他們做也許不那麽善的事，也把磁力場斬斷。他們不讓這些東西連接起來。換句話說，不執取於做過的事。他們不會繼續把玩它們。這就是明辨的意義:知道怎樣切斷世間的磁力場。
55. 心爲空性時，它輕松、自由、沒有絲毫念頭。好比鳥兒有雙足，卻不在空中留下足迹。同樣，心爲空性時，人們批評你，空中留不下字迹，沒有什麽印象粘在心裏。
56. 止禪意味著使心的渴求靜止下來。觀禪意味著同時了解渴求與非渴求之心。如實了解前世與來世，那是直覺智。這樣的智根本不粘著於任何概念。這就稱爲解脫的技能。它既不粘著於有渴求的心，也不粘著於無渴求的心。好比在空中寫字: 不消耗空氣、寫得不費氣力、寫什麽你讀不出。寫的是好是壞，看不出來。空氣就在那裏，要說空氣的形狀，卻不存在。