一 雙品 YAMAKA-VAGGO
1 諸法意先導，意主意造作。若以染污意，或語或行業，是則苦隨彼，如輪隨獸足。
Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā; Manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā; Tato naṃ dukkhamanveti, cakkaṃva vahato padaṃ.
2 諸法意先導，意主意造作。若以清淨意，或語或行業，是則樂隨彼，如影不離形。
Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā; Manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā; Tato naṃ sukhamanveti, chāyāva anapāyinī.
3 『他駡我打我，敗我劫奪我』，若人懷此念，怨恨不能息。
Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini [ajinī (?)] maṃ ahāsi me; Ye ca taṃ upanayhanti, veraṃ tesaṃ na sammati.
4 『他駡我打我，敗我劫奪我』，若人捨此念，怨恨自平息。
Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me; Ye ca taṃ nupanayhanti, veraṃ tesūpasammati.
5 在這世界中，從非怨止怨，唯无怨止怨；此古來常法。
6 那人不知道：『我等將毁滅』。若他們知道，則諍論息滅。
7 住在清淨中，不攝護諸根，飲食不知量，懈惰不精進，彼實為魔服，如風吹弱樹。
Subhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu asaṃvutaṃ; Bhojanamhi cāmattaññuṃ, kusītaṃ hīnavīriyaṃ; Taṃ ve pasahati māro, vāto rukkhaṃva dubbalaṃ.
Subhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu asaṃvutaṃ; Bhojanamhi cāmattaññuṃ, kusītaṃ hīnavīriyaṃ; Taṃ ve pasahati māro, vāto rukkhaṃva dubbalaṃ.
8 願求非樂住，善攝護諸根，飲食知節量，具信又精進，魔不能勝彼，如風吹石山。
Asubhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu susaṃvutaṃ; Bhojanamhi ca mattaññuṃ, saddhaṃ āraddhavīriyaṃ; Taṃ ve nappasahati māro, vāto selaṃva pabbataṃ.
9 若人穿袈裟，不離諸垢穢，無誠實克己，不應著袈裟。
Anikkasāvo kāsāvaṃ, yo vatthaṃ paridahissati; Apeto damasaccena, na so kāsāvamarahati.
10 若人離諸垢，能善持戒律，克己與誠實，彼應著袈裟。
Yo ca vantakasāvassa, sīlesu susamāhito; Upeto damasaccena, sa ve kāsāvamarahati.
11 非真實認為是真實，真實認為非真實，邪思惟境界，不能達真實。
Asāre sāramatino, sāre cāsāradassino; Te sāraṃ nādhigacchanti, micchāsaṅkappagocarā.
12 真實認為是真實，非真實認知為非真實，正思惟境界，能達至真實。
13 如蓋屋不密，必為雨漏浸，如是不修心，貪欲必漏入。
Yathā agāraṃ ducchannaṃ, vuṭṭhī samativijjhati; Evaṃ abhāvitaṃ cittaṃ, rāgo samativijjhati.
14 如善密蓋屋，不為雨漏浸，如是善修心，貪欲不漏入。
15 現世此處悲，死後他處悲，作諸惡業者，兩處俱憂悲，見自惡業已，他悲他苦惱。
Idha socati pecca socati, pāpakārī ubhayattha socati; So socati so vihaññati, disvā kammakiliṭṭhamattano.
16 現世此處樂，死後他處樂，作諸善業者，兩處俱受樂，見自善業已，他樂他極樂。
Idha modati pecca modati, katapuñño ubhayattha modati; So modati so pamodati, disvā kammavisuddhimattano.
17 現世此處苦，死後他處苦，作諸惡業者，兩處俱受苦，現悲『我作惡』，墮惡趣更苦。
Idha tappati pecca tappati, pāpakārī ubhayattha tappati; ‘‘Pāpaṃ me kata’’nti tappati, bhiyyo tappati duggatiṃ gato.
18 現世此處喜，死後他處喜，修諸福業者，兩處俱歡喜，現喜『我修福』，生善趣更喜，
Idha nandati pecca nandati, katapuñño ubhayattha nandati; ‘‘Puññaṃ me kata’’nti nandati, bhiyyo nandati suggatiṃ gato.
19 雖多誦經集，放逸而不行，如牧數他牛，自無沙門分。
Bahumpi ce saṃhita bhāsamāno, na takkaro hoti naro pamatto; Gopova gāvo gaṇayaṃ paresaṃ, na bhāgavā sāmaññassa hoti.
20 雖誦經典少，能依教實行，具足正法，滅貪瞋癡，善淨解脫心，捨棄世欲，此界或他界，彼得沙門。
Appampi ce saṃhita bhāsamāno, dhammassa hoti anudhammacārī; Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, sammappajāno suvimuttacitto;
Anupādiyāno idha vā huraṃ vā, sa bhāgavā sāmaññassa hoti.
二 不放逸品 APPAMA-DAVAGGO
21 無逸不死道，放逸趣死路。無逸者不死，放逸者如尸。
22 智者深知此，所行不放逸。不放逸得樂，喜悅於聖境。
Evaṃ visesato ñatvā, appamādamhi paṇḍitā; Appamāde pamodanti, ariyānaṃ gocare ratā.
23 智者常堅忍，勇猛修禪定，解脫得安隱，證無上涅槃。
Te jhāyino sātatikā, niccaṃ daḷhaparakkamā; Phusanti dhīrā nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttaraṃ.
24 勤奮常正念，行為清淨慬慎，自制如法生活，無逸善名增。
Uṭṭhānavato satīmato, sucikammassa nisammakārino; Saññatassa dhammajīvino, appamattassa yasobhivaḍḍhati.
25 勤奮不放逸，自制控制感受，智者建造島嶼，不為洪水沒。
26 暗鈍愚癡人，躭溺於放逸，智者不放逸，如富人護寶。
Pamādamanuyuñjanti, bālā dummedhino janā; Appamādañca medhāvī, dhanaṃ seṭṭhaṃva rakkhati.
27 莫躭溺放逸。莫嗜愛欲樂。不放逸習襌，始得大安樂。
Mā pamādamanuyuñjetha, mā kāmaratisanthavaṃ ; Appamatto hi jhāyanto, pappoti vipulaṃ sukhaṃ.
28 智者以無逸，除逸則無憂，聖賢登慧閣，觀愚者多憂，如登於高山，俯視地上物。
Pamādaṃ appamādena, yadā nudati paṇḍito; Paññāpāsādamāruyha, asoko sokiniṃ pajaṃ;
Pabbataṭṭhova bhūmaṭṭhe , dhīro bāle avekkhati.
29 在放逸中持不放逸，在沉睡中保持清醒。智者如駿馬領先，弱馬落於後。
30 摩伽以不放逸，得為天主。無逸人所讚，放逸為人訶。
Appamādena maghavā, devānaṃ seṭṭhataṃ gato; Appamādaṃ pasaṃsanti, pamādo garahito sadā.
31 比丘樂於不放逸，或懼見放逸，猶如猛火炎炎，燒去大結、小結。
Appamādarato bhikkhu, pamāde bhayadassi vā; Saṃyojanaṃ aṇuṃ thūlaṃ, ḍahaṃ aggīva gacchati.
32 比丘樂於不放逸，或懼見放逸，彼已隣近涅槃，必定不易墮落。
Appamādarato bhikkhu, pamāde bhayadassi vā; Abhabbo parihānāya, nibbānasseva santike.
三 心品 CITTAVAGGO
33 心識變化不穩定，難護難自制。智者正直，如箭師矯正箭杆。
34 如魚從水中取出, 拋在地上，以此戰慄心，擺脫魔境界。
Vārijova thale khitto, okamokataubbhato; Pariphandatidaṃ cittaṃ, māradheyyaṃ pahātave.
35 此心隨欲轉，輕躁難捉摸。善哉心調伏，心調得安樂。
Dunniggahassa lahuno, yatthakāmanipātino; Cittassa damatho sādhu, cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ.
36 此心隨欲轉，微妙極難見。智者防護心，心護得安樂。
37 獨行千里路，無形隱深窟。誰能調伏心，解脫魔羅縳。
38 飄浮的心，不了正法，信心不堅者，智慧不增長。
Anavaṭṭhitacittassa, saddhammaṃ avijānato; Pariplavapasādassa, paññā na paripūrati.
39 不因情感令心沮喪，不被仇恨所影响，超越善與惡，覺者無恐怖。
Anavassutacittassa, ananvāhatacetaso; Puññapāpapahīnassa, natthi jāgarato bhayaṃ.
40 知身如陶器，住心似城廓，慧劍擊魔羅，守勝莫染著。
Kumbhūpamaṃ kāyamimaṃ viditvā, nagarūpamaṃ cittamidaṃ ṭhapetvā;
Yodhetha māraṃ paññāvudhena, jitañca rakkhe anivesano siyā.
41 這個身體不能長久, 一旦沒有了識, 被拋棄了, 將躺在泥堆下, 猶如樹根與木柴, 沒用處了。
42 仇敵害仇敵，怨家對怨家，若心向邪行，惡業最為大。
Diso disaṃ yaṃ taṃ kayirā, verī vā pana verinaṃ; Micchāpaṇihitaṃ cittaṃ, pāpiyo naṃ tato kare.
43 善非父母作，亦非他眷屬，若心向正行，善業最為大。
Na taṃ mātā pitā kayirā, aññe vāpi ca ñātakā; Sammāpaṇihitaṃ cittaṃ, seyyaso naṃ tato kare.
四 花品 PUPPHAVAGGO
44 誰征服地界，閻魔界天界，誰善說法句，如巧匠採花？
Ko dhammapadaṃ sudesitaṃ, kusalo pupphamiva pacessati.
Chetvāna mārassa papupphakāni , adassanaṃ maccurājassa gacche.
46 知此身如泡，覺悟是幻法，折魔羅花箭，越死王所見。
Chetvāna mārassa papupphakāni , adassanaṃ maccurājassa gacche.
47 採集諸花已，其人執著欲樂，死神捉將去，如瀑流睡村。
Pupphāni heva pacinantaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ; Suttaṃ gāmaṃ mahoghova, maccu ādāya gacchati.
48 採集諸花已，其人執著欲樂，情欲無厭足，實為死魔伏。
Pupphāni heva pacinantaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ; Atittaññeva kāmesu, antako kurute vasaṃ.
49 牟尼入村落，譬如蜂採花，不壞色與香，但取其蜜去。
Yathāpi bhamaro pupphaṃ, vaṇṇagandhamaheṭhayaṃ; Paleti rasamādāya, evaṃ gāme munī care.
50 不觀他人過，不觀他人所做或未做的事，但觀自身行，做了什麼或未做什麼。
Na paresaṃ vilomāni, na paresaṃ katākataṃ; Attanova avekkheyya, katāni akatāni ca.
51 猶如鮮妙花，色美而無香，如是說善語，不實踐而無果。
52 猶如鮮妙花，色美而芳香，如是說善語，實踐者有善果。
53 如從諸花聚，得造眾花鬘，如是生為人，當作諸善事。
54 花香不逆風，旃檀多伽羅，未利香亦爾。德香逆風薰，賢德者到處飄送。
Na pupphagandho paṭivātameti, na candanaṃ tagaramallikā ;
Satañca gandho paṭivātameti, sabbā disā sappuriso pavāyati.
55 旃檀多伽羅，拔悉基青蓮，如是諸香中，戒香為最上。
Candanaṃ tagaraṃ vāpi, uppalaṃ atha vassikī; Etesaṃ gandhajātānaṃ, sīlagandho anuttaro.
56 栴檀多伽羅，此等香甚微。持戒者最上，香薰諸天間。
Appamatto ayaṃ gandho, yvāyaṃ tagaracandanaṃ ; Yo ca sīlavataṃ gandho, vāti devesu uttamo.
57 成就諸戒行，住於不放逸，正智解脫者，魔不知所趣。
Tesaṃ sampannasīlānaṃ, appamādavihārinaṃ; Sammadaññā vimuttānaṃ, māro maggaṃ na vindati.
58 猶如糞穢聚，棄著於大道，蓮華生其中，芳香吸引人。
Yathā saṅkāraṭhānasmiṃ , ujjhitasmiṃ mahāpathe; Padumaṃ tattha jāyetha, sucigandhaṃ manoramaṃ.
59 愚昧的凡夫, 在那些垃圾中，佛陀正信的弟子，以智慧光照。
五 愚品 BALAVAGGO
60 不眠者夜長，倦者由旬長，不明正法，愚者輪迴長。
61 不得勝我者為友，與我相等者亦無，寧可堅決獨行居，不與愚人作伴侶。
Carañce nādhigaccheyya, seyyaṃ sadisamattano; Ekacariyaṃ daḷhaṃ kayirā, natthi bāle sahāyatā.
62 『此我子我財』愚人常為憂。我且無有我，何有子與財？
Puttā matthi dhanammatthi , iti bālo vihaññati; Attā hi attano natthi, kuto puttā kuto dhanaṃ.
63 愚者（自）知愚，彼即是智人。愚人（自）謂智，實稱（真）愚夫。
Yo bālo maññati bālyaṃ, paṇḍito vāpi tena so; Bālo ca paṇḍitamānī, sa ve ‘‘bālo’’ti vuccati.
64 愚者雖終身，親近於智人，彼不了達摩，如匙嘗湯味。
Yāvajīvampi ce bālo, paṇḍitaṃ payirupāsati; Na so dhammaṃ vijānāti, dabbī sūparasaṃ yathā.
65 慧者須臾頃，親近於智人，能速解達摩，如舌嘗湯味。
66 愚人不覺知，與自仇敵行，造作諸惡業，受定眾苦果。
Caranti bālā dummedhā, amitteneva attanā; Karontā pāpakaṃ kammaṃ, yaṃ hoti kaṭukapphalaṃ.
67 彼作不善業，作已生後悔，哭泣淚滿面，應得受異熟(3)。
68 若彼作善業，作已不追悔，歡喜而愉悅，應得受異熟(4)。
69 惡業未成熟，愚人思如蜜；惡業成熟時，愚人必受苦。
Madhuvā maññati bālo, yāva pāpaṃ na paccati; Yadā ca paccati pāpaṃ, bālo dukkhaṃ nigacchati.
70 愚者月復月，雖僅取（少）食－－以孤沙草端；（彼所得功德），不及思法者，十六分之一，
Māse māse kusaggena, bālo bhuñjeyya bhojanaṃ; Na so saṅkhātadhammānaṃ , kalaṃ agghati soḷasiṃ.
71 猶如搆牛乳，醍醐非速成。愚人造惡業，不即感惡果，業力隨其後，如死灰覆火。
Na hi pāpaṃ kataṃ kammaṃ, sajju khīraṃva muccati; Ḍahantaṃ bālamanveti, bhasmacchannova pāvako.
72 愚夫求知識，反而趨滅亡，損害其幸福，破碎其頭首。
Yāvadeva anatthāya, ñattaṃ bālassa jāyati; Hanti bālassa sukkaṃsaṃ, muddhamassa vipātayaṃ.
73 （愚人）鶩虛名：僧中作上座，僧院為院主，他人求供養。
74 『僧與俗共知－－此事由我作，事無論大小，皆由我作主』，愚人作此想，貪與慢增長。
Iti bālassa saṅkappo, icchā māno ca vaḍḍhati.
75 一（道）引世利，一（道）向涅槃。佛弟子比丘，當如是了知，莫貪著世利，專注於遠離。
Aññā hi lābhūpanisā, aññā nibbānagāminī; Evametaṃ abhiññāya, bhikkhu buddhassa sāvako;
Sakkāraṃ nābhinandeyya, vivekamanubrūhaye.
六 智者品 PANDITAVAGGO
76 若見彼智者－－能指示過失，並能譴責者，當與彼為友；猶如知識者，能指示寶藏。與彼智人友，定善而無惡。
Tādisaṃ bhajamānassa, seyyo hoti na pāpiyo.
77 訓誡與教示，阻（他人）過惡。善人愛此人，但為惡人憎。
Ovadeyyānusāseyya, asabbhā ca nivāraye; Satañhi so piyo hoti, asataṃ hoti appiyo.
78 莫與惡友交，莫友卑鄙者。應與善友交，應友高尚士。
Na bhaje pāpake mitte, na bhaje purisādhame; Bhajetha mitte kalyāṇe, bhajetha purisuttame.
79 得飲法（水）者，心情而安樂。智者常喜悅，聖者所說法。
80 灌溉者引水，箭匠之矯箭，木匠之繩木，智者自調御。
Dāruṃ namayanti tacchakā, attānaṃ damayanti paṇḍitā.
81 猶如堅固巖，不為風所搖，毁謗與讚譽，智者不為動。
Selo yathā ekaghano , vātena na samīrati; Evaṃ nindāpasaṃsāsu, na samiñjanti paṇḍitā.
82 亦如一深池，清明而澄淨，智者聞法已，如是心清淨。
Yathāpi rahado gambhīro, vippasanno anāvilo; Evaṃ dhammāni sutvāna, vippasīdanti paṇḍitā.
83 善人離諸（欲），不論諸欲事。苦樂所不動，智者無喜憂。
Sukhena phuṭṭhā atha vā dukhena, na uccāvacaṃ paṇḍitā dassayanti.
84 不因自因他，（智者作諸惡），不求子求財、及謀國（作惡）。不欲以非法，求自己繁榮。彼實具戒行，智慧正法者。
Na iccheyya adhammena samiddhimattano, sa sīlavā paññavā dhammiko siyā.
85 於此人羣中，達彼岸者少。其餘諸人等，徘徊於此岸。
Appakā te manussesu, ye janā pāragāmino; Athāyaṃ itarā pajā, tīramevānudhāvati.
86 善能說法者，及依正法行，彼能達彼岸，度難度魔境。
87 應捨棄黑法，智者修白法，從家來無家，喜獨處不易。
88 當求是（法）樂。捨欲無所有，智者須清淨，自心諸垢穢。
Tatrābhiratimiccheyya, hitvā kāme akiñcano; Pariyodapeyya attānaṃ, cittaklesehi paṇḍito.
89 彼於諸覺支，正心而修習。遠離諸固執，樂捨諸愛著，漏盡而光耀，此世證涅槃。
Yesaṃ sambodhiyaṅgesu, sammā cittaṃ subhāvitaṃ; Ādānapaṭinissagge, anupādāya ye ratā;
Khīṇāsavā jutimanto, te loke parinibbutā.
七 阿羅漢品 ARAHANTAVAGGO
90 路行盡無憂，於一切解脫，斷一切繫縳，無有苦惱者。
91 正念奮勇者，彼不樂在家。如鵝離池去，彼等棄水家。
92 彼等無積聚，於食如實知，空無相解脫－－是彼所行境，如鳥遊虛空，蹤跡不可得。
Ākāse va sakuntānaṃ , gati tesaṃ durannayā.
93 彼等諸漏盡，亦不貪飲食，空無相解脫－－是彼所行境，如鳥遊虛空，蹤跡不可得。
Ākāse va sakuntānaṃ, padaṃ tassa durannayaṃ.
94 彼諸根寂靜，如御者調馬，離我慢無漏，為天人所慕。
Yassindriyāni samathaṅgatāni , assā yathā sārathinā sudantā; Pahīnamānassa anāsavassa, devāpi tassa pihayanti tādino.
95 彼已無憤恨，猶如於大地，彼虔誠堅固，如因陀揭羅，如無污泥池，是人無輪迴。
Pathavisamo no virujjhati, indakhilupamo tādi subbato; Rahadova apetakaddamo, saṃsārā na bhavanti tādino.
96 彼人心寂靜，語與業寂靜，正智而解脫，如是得安隱。
97 無信知無為，斷繫因永謝，棄捨於貪欲，真實無上士。
Assaddho akataññū ca, sandhicchedo ca yo naro; Hatāvakāso vantāso, sa ve uttamaporiso.
98 於村落林間，平地或丘陵，何處有羅漢，彼地即可慶。
Gāme vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale; Yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ.
99 林野甚可樂；世人所不樂，彼喜離欲樂，不求諸欲樂。
八 千品 SAHASSAVAGGO
100 雖誦一千言，若無義理者，不如一義語，聞己得寂靜。
101 唯誦千句偈，若無義理者，不如一句偈，聞已得寂靜。
Sahassamapi ce gāthā, anatthapadasaṃhitā; Ekaṃ gāthāpadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammati.
102 彼誦百句偈，若無義理者，不如一法句，聞已得寂靜。
Yo ca gāthā sataṃ bhāse, anatthapadasaṃhitā ; Ekaṃ dhammapadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammati.
103 彼於戰場上，雖勝百萬人；未若克己者，戰士之最上！
Yo sahassaṃ sahassena, saṅgāme mānuse jine; Ekañca jeyyamattānaṃ , sa ve saṅgāmajuttamo.
104 能克制自己，過於勝他人。若有克己者，常行自節制。
105 天神乾闥婆，魔王並梵天，皆遭於敗北，不能勝彼人。
Neva devo na gandhabbo, na māro saha brahmunā; Jitaṃ apajitaṃ kayirā, tathārūpassa jantuno.
106 月月投千（金）－－供犧牲百年，不如須臾間，供養修己者，彼如是供養，勝祭祀百年。
Māse māse sahassena, yo yajetha sataṃ samaṃ; Ekañca bhāvitattānaṃ, muhuttamapi pūjaye; Sāyeva pūjanā seyyo, yañce vassasataṃ hutaṃ.
107 若人一百年－－事火於林中，不如須臾間，供養修己者，彼如是供養，勝祭祀百年。
Yo ca vassasataṃ jantu, aggiṃ paricare vane; Ekañca bhāvitattānaṃ, muhuttamapi pūjaye; Sāyeva pūjanā seyyo, yañce vassasataṃ hutaṃ.
108 若人於世間，施捨或供養，求福一週年，如是諸功德，不及四分一，禮敬正直者(9)。
Yaṃ kiñci yiṭṭhaṃ va hutaṃ va loke, saṃvaccharaṃ yajetha puññapekkho; Sabbampi taṃ na catubhāgameti, abhivādanā ujjugatesu seyyo.
109 好樂敬禮者，常尊於長老，四法得增長：壽美樂與力。
Abhivādanasīlissa, niccaṃ vuḍḍhāpacāyino ; Cattāro dhammā vaḍḍhanti, āyu vaṇṇo sukhaṃ balaṃ.
110 若人壽百歲－－破戒無三昧，不如生一日－－持戒修禪定。
Yo ca vassasataṃ jīve, dussīlo asamāhito; Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, sīlavantassa jhāyino.
111 若人壽百歲－－無慧無三昧，不如生一日－－具慧修禪定。
Yo ca vassasataṃ jīve, duppañño asamāhito; Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, paññavantassa jhāyino.
112 若人壽百歲－－怠惰不精進，不如生一日－－勵力行精進。
113 若人壽百歲－－不見生滅法，不如生一日－－得見生滅法。
114 若人壽百歲－－不見不死道，不如生一日－－得見不死道。
115 若人壽百歲－－不見最上法，不如生一日－－得見最上法。
Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ dhammamuttamaṃ; Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato dhammamuttamaṃ.
九 惡品 PAPAVAGGO
116 應急速作善，制止罪惡心。怠慢作善者，心則喜於惡。
117 若人作惡已，不可數數作；莫喜於作惡；積惡則受苦。
Pāpañce puriso kayirā, na naṃ kayirā punappunaṃ; Na tamhi chandaṃ kayirātha, dukkho pāpassa uccayo.
118 若人作善已，應復數數作；當喜於作善；積善則受樂。
Puññañce puriso kayirā, kayirā naṃ punappunaṃ; Tamhi chandaṃ kayirātha, sukho puññassa uccayo.
119 惡業未成熟，惡者以為樂。惡業成熟時，惡者方見惡。
120 善業未成熟，善人以為苦。善業成熟時，善人始見善。
Bhadropi passati pāpaṃ, yāva bhadraṃ na paccati; Yadā ca paccati bhadraṃ, atha bhadro bhadrāni passati.
121 莫輕於小惡！謂『我不招報』，須知滴水落，亦可滿水瓶，愚夫盈其惡，少許少許積。
Māvamaññetha pāpassa, na mantaṃ āgamissati; Udabindunipātena, udakumbhopi pūrati; Bālo pūrati pāpassa, thokaṃ thokampi ācinaṃ.
122 莫輕於小善！謂『我不招報』，須知滴水落，亦可滿水瓶，智者完其善，少許少許積。
Māvamaññetha puññassa, na mantaṃ āgamissati; Udabindunipātena, udakumbhopi pūrati; Dhīro pūrati puññassa, thokaṃ thokampi ācinaṃ.
123 商人避險道，伴少而貨多；愛生避毒品，避惡當亦爾。
Vāṇijova bhayaṃ maggaṃ, appasattho mahaddhano; Visaṃ jīvitukāmova, pāpāni parivajjaye.
124 假若無有瘡傷手，可以其手持毒藥。毒不能患無傷手。不作惡者便無惡。
125 若犯無邪者，清淨無染者，罪惡向愚人，如逆風揚塵。
Yo appaduṭṭhassa narassa dussati, suddhassa posassa anaṅgaṇassa; Tameva bālaṃ pacceti pāpaṃ, sukhumo rajo paṭivātaṃva khitto.
126 有人生於（母）胎中，作惡者則（墮）地獄，正直之人昇天界，漏盡者證入湼槃。
Gabbhameke uppajjanti, nirayaṃ pāpakammino; Saggaṃ sugatino yanti, parinibbanti anāsavā.
127 非於虛空及海中，亦非入深山洞窟，求逃遁惡業者，世間實無可覓處。
Na antalikkhe na samuddamajjhe, na pabbatānaṃ vivaraṃ pavissa ; Na vijjatī so jagatippadeso, yatthaṭṭhito mucceyya pāpakammā.
128 非於虛空及海中，亦非入深山洞窟，欲求不為死魔制，世間實無可覓處。
Na antalikkhe na samuddamajjhe, na pabbatānaṃ vivaraṃ pavissa; Na vijjatī so jagatippadeso, yatthaṭṭhitaṃ nappasaheyya maccu.
十 刀杖品 DANSAVAGGO
129 一切懼刀杖，一切皆畏死，以自度（他情），莫殺教他殺。
Sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti maccuno; Attānaṃ upamaṃ katvā, na haneyya na ghātaye.
130 一切懼刀杖，一切皆愛生，以自度（他情），莫殺教他殺。
131 於求樂有情，刀杖加惱害，但求自己樂，後世樂難得。
132 於求樂有情，不加刀杖害，欲求自己樂，後世樂可得。
133 對人莫說粗惡語，汝所說者還說汝。憤怒之言實堪痛；互擊刀杖可傷汝。
Māvoca pharusaṃ kañci, vuttā paṭivadeyyu taṃ ; Dukkhā hi sārambhakathā, paṭidaṇḍā phuseyyu taṃ .
134 汝若自默然，如一破銅鑼，已得湼槃路；於汝無諍故。
135 如牧人以杖，驅牛至牧場，如是老與死，驅逐眾生命。
Yathā daṇḍena gopālo, gāvo pājeti gocaraṃ; Evaṃ jarā ca maccu ca, āyuṃ pājenti pāṇinaṃ.
136 愚夫造作諸惡業，却不自知（有果報），癡人以自業感苦，宛如以火而自燒。
Atha pāpāni kammāni, karaṃ bālo na bujjhati; Sehi kammehi dummedho, aggidaḍḍhova tappati.
137 若以刀杖害，無惡無害者，十事中一種，彼將迅速得。
Yo daṇḍena adaṇḍesu, appaduṭṭhesu dussati; Dasannamaññataraṃ ṭhānaṃ, khippameva nigacchati.
138 極苦痛失財，身體被損害，或重病所逼，或失心狂亂。
139 或為王迫害，或被誣重罪，或眷屬離散，或破滅財產。
Rājato vā upasaggaṃ , abbhakkhānañca dāruṇaṃ; Parikkhayañca ñātīnaṃ, bhogānañca pabhaṅguraṃ.
140 或彼之房屋，為劫火梵燒。癡者身亡後，復墮於地獄。
Atha vāssa agārāni, aggi ḍahati pāvako; Kāyassa bhedā duppañño, nirayaṃ sopapajjati.
141 非裸行結髮，非塗泥絕食，臥地自塵身，非以蹲踞（住），不斷疑惑者，能令得清淨。
Na naggacariyā na jaṭā na paṅkā, nānāsakā thaṇḍilasāyikā vā; Rajojallaṃ ukkuṭikappadhānaṃ, sodhenti maccaṃ avitiṇṇakaṅkhaṃ.
142 嚴身住寂靜，調御而克制，必然修梵行，不以刀杖等，加害諸有情，彼即婆羅門，彼即是沙門，彼即是比丘。
Alaṅkato cepi samaṃ careyya, santo danto niyato brahmacārī; Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, so brāhmaṇo so samaṇo sa bhikkhu.
143 以慚自禁者，世間所罕有，彼善避羞辱，如良馬避鞭。
Hirīnisedho puriso, koci lokasmi vijjati; Yo niddaṃ apabodheti , asso bhadro kasāmiva.
144 如良馬加鞭，當奮勉懺悔。以信戒精進，以及三摩地，善分別正法，以及明行足(8)，汝當念勿忘，消滅無窮苦。
Asso yathā bhadro kasāniviṭṭho, ātāpino saṃvegino bhavātha; Saddhāya sīlena ca vīriyena ca, samādhinā dhammavinicchayena ca;
Sampannavijjācaraṇā patissatā, jahissatha dukkhamidaṃ anappakaṃ.
145 灌溉者引水，箭匠之矯箭，木匠之繩木，善行者自御。
Udakañhi nayanti nettikā, usukārā namayanti tejanaṃ; Dāruṃ namayanti tacchakā, attānaṃ damayanti subbatā.
十一 老 JARAVAGGO
146 常在燃燒中，何喜何可笑？幽暗之所蔽，何不求光明？
147 觀此粉飾身；瘡傷一堆骨，疾病多思惟，絕非常存者。
Passa cittakataṃ bimbaṃ, arukāyaṃ samussitaṃ; Āturaṃ bahusaṅkappaṃ, yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti.
148 此衰老形骸，病藪而易壞；朽聚必毁滅，有生終歸死。
149 猶如葫蘆瓜，散棄於秋季，骸骨如鴿色，觀此何可樂？
150 此城骨所建，塗以血與肉，儲藏老與死，及慢並虛偽。
Aṭṭhīnaṃ nagaraṃ kataṃ, maṃsalohitalepanaṃ; Yattha jarā ca maccu ca, māno makkho ca ohito.
151 盛飾王車亦必朽，此身老邁當亦爾。唯善人法不老朽，善人傳示於善人。
Jīranti ve rājarathā sucittā, atho sarīrampi jaraṃ upeti; Satañca dhammo na jaraṃ upeti, santo have sabbhi pavedayanti.
152 寡聞之人變老，只有力量增長，筋肉增生，智慧沒增。
Appassutāyaṃ puriso, balibaddhova jīrati; Maṃsāni tassa vaḍḍhanti, paññā tassa na vaḍḍhati.
153 經多生輪迴，尋求造屋者，但未得見之。痛苦再再生。
154 已見造屋者！不再造於屋。椽桷皆毁壞，棟梁亦摧折。我既證無為，一切愛盡滅。
Gahakāraka diṭṭhosi, puna gehaṃ na kāhasi; Sabbā te phāsukā bhaggā, gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ; Visaṅkhāragataṃ cittaṃ, taṇhānaṃ khayamajjhagā.
155 少壯不得財，並不修梵行，如池邊老鷺，無魚而萎滅。
Acaritvā brahmacariyaṃ, aladdhā yobbane dhanaṃ; Jiṇṇakoñcāva jhāyanti, khīṇamaccheva pallale.
156 少壯不得財，並不修梵行，臥如破折弓，悲歎於過去。
十二 自己品 ATTAVAGGO
157 若人知自愛，須善自保護。三時中一時，智者應醒覺。
158 第一將自己，安置於正道，然後教他人；賢者始無過。
Attānameva paṭhamaṃ, patirūpe nivesaye; Athaññamanusāseyya, na kilisseyya paṇḍito.
159 若欲誨他者，應如己所行，（自）制乃制（他），克己實最難。
160 自為自依怙，他人何可依？自己善調御，證難得所依。
Attā hi attano nātho, ko hi nātho paro siyā; Attanā hi sudantena, nāthaṃ labhati dullabhaṃ.
161 惡業實由自己作，從自己生而自起。（惡業）摧壞於愚者，猶如金剛破寶石。
Attanā hi kataṃ pāpaṃ, attajaṃ attasambhavaṃ; Abhimatthati dummedhaṃ, vajiraṃ vasmamayaṃ maṇiṃ.
162 破戒如蔓蘿，纏覆裟羅樹。彼自如此作，徒快敵者意。
163 不善事易作，然無益於己；善與利益事，實為極難行。
164 惡慧愚癡人，以其邪見故，侮蔑羅漢教，依正法行者，以及尊者教，而自取毁滅，如芦苇的草，結果自滅亡。
Yo sāsanaṃ arahataṃ, ariyānaṃ dhammajīvinaṃ; Paṭikkosati dummedho, diṭṭhiṃ nissāya pāpikaṃ; Phalāni kaṭṭhakasseva, attaghātāya phallati.
165 惡實由己作，染污亦由己；由己不作惡，清淨亦由己。淨不淨依己，他何能淨他？
Attanā hi kataṃ pāpaṃ, attanā saṃkilissati; Attanā akataṃ pāpaṃ, attanāva visujjhati; Suddhī asuddhi paccattaṃ, nāñño aññaṃ visodhaye.
166 莫以利他事，忽於己利益。善知己利者，常專心利益。
十三 世品 LOKAVAGGO
167 莫從卑劣法。莫住於放逸。莫隨於邪見。莫增長世俗。
Hīnaṃ dhammaṃ na seveyya, pamādena na saṃvase; Micchādiṭṭhiṃ na seveyya, na siyā lokavaḍḍhano.
168 奮起莫放逸！行正法善行。依正法行者，此世他世樂。
Uttiṭṭhe nappamajjeyya, dhammaṃ sucaritaṃ care; Dhammacārī sukhaṃ seti, asmiṃ loke paramhi ca.
169 行正法善行。勿行於惡行。依正法行者，此世他世樂。
170 視如水上浮漚，視如海市蜃樓，若人觀世如是，死王不得見他。
Yathā pubbuḷakaṃ passe, yathā passe marīcikaṃ; Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passati.
171 來看這個世界，猶如莊嚴王車。愚人沉湎此中，智者毫無執著。
Etha passathimaṃ lokaṃ, cittaṃ rājarathūpamaṃ; Yattha bālā visīdanti, natthi saṅgo vijānataṃ.
172 若人先放逸，但後不放逸。彼照耀此世，如月出雲翳。
173 若作惡業已，覆之以善者，彼照耀此生，如月出雲翳。
Yassa pāpaṃ kataṃ kammaṃ, kusalena pidhīyati ; Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.
174 此世界盲暝。能得此者少。如鳥脫羅網，鮮有昇天者。
Andhabhūto ayaṃ loko, tanukettha vipassati; Sakuṇo jālamuttova, appo saggāya gacchati.
175 天鵝飛行太陽道，以神通力可行空。智者破魔王魔眷，得能脫離於世間。
Haṃsādiccapathe yanti, ākāse yanti iddhiyā; Nīyanti dhīrā lokamhā, jetvā māraṃ savāhiniṃ .
176 違犯一法，及說妄語者，不信來世者，則無惡不作。
Ekaṃ dhammaṃ atītassa, musāvādissa jantuno; Vitiṇṇaparalokassa, natthi pāpaṃ akāriyaṃ.
177 慳者不生天。愚不讚布施。智者隨喜施，後必得安樂。
Na ve kadariyā devalokaṃ vajanti, bālā have nappasaṃsanti dānaṃ; Dhīro ca dānaṃ anumodamāno, teneva so hoti sukhī parattha.
178 一統大地者，得生天上者，一切世界主，不及預流勝。
Pathabyā ekarajjena, saggassa gamanena vā; Sabbalokādhipaccena, sotāpattiphalaṃ varaṃ.
十四 佛陀品 BUDDHAVAGGO
179 彼之勝利無能勝，敗者於世無可從，佛（智）無邊無行跡，汝復以何而誑惑？
Yassa jitaṃ nāvajīyati, jitaṃ yassa no yāti koci loke; Taṃ buddhamanantagocaraṃ, apadaṃ kena padena nessatha.
180 彼已不具於結縳，愛欲難以誘使去，佛（智）無邊無行跡，汝復以何而誑惑？
Yassa jālinī visattikā, taṇhā natthi kuhiñci netave; Taṃ buddhamanantagocaraṃ, apadaṃ kena padena nessatha.
181 智者修禪定，喜出家寂靜，正念正覺者，天人所敬愛。
Ye jhānapasutā dhīrā, nekkhammūpasame ratā; Devāpi tesaṃ pihayanti, sambuddhānaṃ satīmataṃ.
182 得生人道難，生得壽終難，得聞正法難，遇佛出世難。
Kiccho manussapaṭilābho, kicchaṃ maccāna jīvitaṃ; Kicchaṃ saddhammassavanaṃ, kiccho buddhānamuppādo.
183 一切惡莫作，一切善應行，自調淨其意，是則諸佛教。
Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā ; Sacittapariyodapanaṃ , etaṃ buddhāna sāsanaṃ.
184 諸佛說湼槃最上，忍辱為最高苦行。害他實非出家者，惱他不名為沙門。
Khantī paramaṃ tapo titikkhā, nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā; Na hi pabbajito parūpaghātī, na samaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto.
185 不誹與不害，嚴持於戒律，飲食知節量，遠處而獨居，勤修增上定，是為諸佛教。
Anūpavādo anūpaghāto , pātimokkhe ca saṃvaro; Mattaññutā ca bhattasmiṃ, pantañca sayanāsanaṃ; Adhicitte ca āyogo, etaṃ buddhāna sāsanaṃ.
186 即使雨金錢，欲心不滿足。智者知淫欲，樂少而苦多！
187 故彼於天欲，亦不起希求。正覺者弟子，希滅於愛欲。
188 諸人恐怖故，去皈依山岳，或依於森林，園苑樹支提。
Bahuṃ ve saraṇaṃ yanti, pabbatāni vanāni ca; Ārāmarukkhacetyāni, manussā bhayatajjitā.
189 此非安隱依，此非最上依，如是皈依者，不離一切苦。
Netaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ, netaṃ saraṇamuttamaṃ; Netaṃ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccati.
190 若人皈依佛，皈依法及僧，由於正智慧，得見四聖諦。
191 苦與苦之因，以及苦之滅，並八支聖道，能令苦寂滅。
Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ; Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.
192 此皈依安隱，此皈依無上，如是皈依者，解脫一切苦。
193 聖人極難得，彼非隨處生；智者所生處，家族咸蒙慶。
Dullabho purisājañño, na so sabbattha jāyati; Yattha so jāyati dhīro, taṃ kulaṃ sukhamedhati.
194 諸佛出現樂，演說正法樂，僧伽和合樂，修士和合樂。
Sukho buddhānamuppādo, sukhā saddhammadesanā; Sukhā saṅghassa sāmaggī, samaggānaṃ tapo sukho.
195 供養應供者－－脫離於虛妄，超越諸憂患，佛及佛弟子。
Pūjārahe pūjayato, buddhe yadi va sāvake; Papañcasamatikkante, tiṇṇasokapariddave.
196 若供養如是－－寂靜無畏者，其所得功德，無能測量者。
十五 樂品 SUKHAVAGGO
197 我等實樂生，憎怨中無憎。於憎怨人中，我等無憎住。
198 我等實樂生，疾病中無病。於疾病人中，我等無病住。
199 我等實樂生，貪欲中無欲。於貪欲人中，我等無欲住。
200 我等實樂生，我等無物障。我等樂為食，如光音天人。
Susukhaṃ vata jīvāma, yesaṃ no natthi kiñcanaṃ; Pītibhakkhā bhavissāma, devā ābhassarā yathā.
201 勝利生憎怨，敗者住苦惱。勝敗兩俱捨，和靜住安樂。
Jayaṃ veraṃ pasavati, dukkhaṃ seti parājito; Upasanto sukhaṃ seti, hitvā jayaparājayaṃ.
202 無火如貪欲，無惡如瞋恨，無苦如（五）蘊，無樂勝寂靜。
Natthi rāgasamo aggi, natthi dosasamo kali; Natthi khandhasamā dukkhā, natthi santiparaṃ sukhaṃ.
203 飢為最大病，行為最大苦；如實知此已，湼槃樂最上。
204 無病最上利，知足最上財，信賴最上親，湼槃最上樂。
Ārogyaparamā lābhā, santuṭṭhiparamaṃ dhanaṃ; Vissāsaparamā ñāti , nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ.
205 已飲獨居味，以及寂靜味，喜飲於法味，離怖畏去惡。
206 善哉見聖者，與彼同住樂。由不見愚人，彼即常歡樂。
207 與愚者同行，長時處憂悲。與愚同住苦，如與敵同居。與智者同住，樂如會親族。
Bālasaṅgatacārī hi, dīghamaddhāna socati; Dukkho bālehi saṃvāso, amitteneva sabbadā; Dhīro ca sukhasaṃvāso, ñātīnaṃva samāgamo.
208 是故真實：賢者智者多聞者，持戒虔誠與聖者，從斯善人賢慧遊，猶如月從於星道。
Tasmā hi – Dhīrañca paññañca bahussutañca, dhorayhasīlaṃ vatavantamariyaṃ; Taṃ tādisaṃ sappurisaṃ sumedhaṃ, bhajetha nakkhattapathaṃva candimā
十六 喜愛品 PIYAVAGGO
209 專事不當事，不事於應修，棄善趨愛欲，却羨自勉者。
210 莫結交愛人，莫結不愛人。不見愛人苦，見憎人亦苦。
211 是故莫愛著，愛別離為苦。若無愛與憎，彼即無覊縳。
Tasmā piyaṃ na kayirātha, piyāpāyo hi pāpako; Ganthā tesaṃ na vijjanti, yesaṃ natthi piyāppiyaṃ.
212 從喜愛生憂，從喜愛生怖；離親愛無憂，何處有恐怖？
Piyato jāyatī soko, piyato jāyatī bhayaṃ; Piyato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.
213 從親愛生憂，從親愛生怖；離親愛無憂，何處有死怖？
214 從貪欲生憂，從貪欲生怖；離貪欲無憂，何處有恐怖？
Ratiyā jāyatī soko, ratiyā jāyatī bhayaṃ; Ratiyā vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.
215 從欲樂生憂，從欲樂生怖；離欲樂無憂；何處有恐怖？
216 從愛欲生憂，從愛欲生怖；離愛欲無憂，何處有恐怖？
Taṇhāya jāyatī soko, taṇhāya jāyatī bhayaṃ; Taṇhāya vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.
217 具戒及正見，住法知真諦，圓滿自所行，彼為世人愛。
218 渴求離言法，充滿思慮心，諸欲心不著，是名上流人。
Chandajāto anakkhāte, manasā ca phuṭo siyā; Kāmesu ca appaṭibaddhacitto , uddhaṃsototi vuccati.
219 久客異鄉者，自遠處安歸，親友與知識，歡喜而迎彼。
Cirappavāsiṃ purisaṃ, dūrato sotthimāgataṃ; Ñātimittā suhajjā ca, abhinandanti āgataṃ.
220 造福亦如是，從此生彼界，福業如親友，以迎愛者來。
十七 忿怒品 KODHAVAGGO
221 捨棄於忿怒，除滅於我慢，解脫一切縳，不執著名色，彼無一物者，苦不能相隨。
Kodhaṃ jahe vippajaheyya mānaṃ, saṃyojanaṃ sabbamatikkameyya; Taṃ nāmarūpasmimasajjamānaṃ, akiñcanaṃ nānupatanti dukkhā.
222 若能抑忿發，如止急行車，是名（善）御者，餘為執韁人。
223 以不忿勝忿。以善勝不善。以施勝慳吝。以實勝虛妄。
Akkodhena jine kodhaṃ, asādhuṃ sādhunā jine; Jine kadariyaṃ dānena, saccenālikavādinaṃ.
224 諦語不瞋恚，分施與乞者；以如是三事，能生於諸天。
Saccaṃ bhaṇe na kujjheyya, dajjā appampi yācito; Etehi tīhi ṭhānehi, gacche devāna santike.
225 彼無害牟尼，常調伏其身，到達不死境－－無有悲憂處。
226 恆常醒覺者，日夜勸修學，志向於湼槃，息滅諸煩惱。
Sadā jāgaramānānaṃ, ahorattānusikkhinaṃ; Nibbānaṃ adhimuttānaṃ, atthaṃ gacchanti āsavā.
227 阿多羅應知：此非今日事，古語已有之。默然為人誹，多語為人誹，寡言為人誹；不為誹謗者，斯世實無有。
Porāṇametaṃ atula, netaṃ ajjatanāmiva; Nindanti tuṇhimāsīnaṃ, nindanti bahubhāṇinaṃ; Mitabhāṇimpi nindanti, natthi loke anindito.
228 全被人誹者，或全被讚者，非曾有當有，現在亦無有。
Na cāhu na ca bhavissati, na cetarahi vijjati; Ekantaṃ nindito poso, ekantaṃ vā pasaṃsito.
229 若人朝朝自反省，行無瑕疵並賢明，智慧戒行兼具者，彼為智人所稱讚。
Yaṃ ce viññū pasaṃsanti, anuvicca suve suve; Acchiddavuttiṃ medhāviṃ, paññāsīlasamāhitaṃ.
230 品如閻浮金，誰得誹辱之？彼為婆羅門，諸天所稱讚。
Nikkhaṃ jambonadasseva, ko taṃ ninditumarahati; Devāpi naṃ pasaṃsanti, brahmunāpi pasaṃsito.
231 攝護身忿怒，調伏於身行。捨離身惡行，以身修善行。
Kāyappakopaṃ rakkheyya, kāyena saṃvuto siyā; Kāyaduccaritaṃ hitvā, kāyena sucaritaṃ care.
232 攝護語忿怒，調伏於語行。捨離語惡行，以語修善行。
233 攝護意忿怒，調伏於意行。捨離意惡行，以意修善行。
Manopakopaṃ rakkheyya, manasā saṃvuto siyā; Manoduccaritaṃ hitvā, manasā sucaritaṃ care.
234 智者身調伏，亦復語調伏，於意亦調伏，實一切調伏。
十八 垢穢品 MALAVAGGO
235 汝今已似枯燋葉，閻魔使者近身邊。汝己竚立死門前，旅途汝亦無資糧。
Paṇḍupalāsova dānisi, yamapurisāpi ca te upaṭṭhitā; Uyyogamukhe ca tiṭṭhasi, pātheyyampi ca te na vijjati.
236 汝宜自造安全洲。迅速精勤為智者。拂除塵垢無煩惱，得達諸天之聖境。
So karohi dīpamattano, khippaṃ vāyama paṇḍito bhava; Niddhantamalo anaṅgaṇo, dibbaṃ ariyabhūmiṃ upehisi.
237 汝今壽命行已終。汝已移步近閻魔。道中既無停息處，旅途汝亦無資糧。
Upanītavayo ca dānisi, sampayātosi yamassa santike; Vāso te natthi antarā, pātheyyampi ca te na vijjati.
238 汝宜自造安全洲。迅速精勤為智者。拂除塵垢無煩惱，不復重來生與老。
So karohi dīpamattano, khippaṃ vāyama paṇḍito bhava; Niddhantamalo anaṅgaṇo, na punaṃ jātijaraṃ upehisi.
239 剎那剎那間，智者分分除，漸拂自垢穢，如冶工鍛金。
Anupubbena medhāvī, thokaṃ thokaṃ khaṇe khaṇe; Kammāro rajatasseva, niddhame malamattano.
240 如鐵自生銹，生已自腐蝕，犯罪者亦爾，自業導惡趣。
Ayasāva malaṃ samuṭṭhitaṃ , tatuṭṭhāya tameva khādati; Evaṃ atidhonacārinaṃ, sāni kammāni nayanti duggatiṃ.
241 不誦經典穢，不勤為家穢。懶惰為色穢，放逸護衛穢。
242 邪行婦人穢，吝嗇施者穢。此界及他界，惡法實為穢。
Malitthiyā duccaritaṃ, maccheraṃ dadato malaṃ; Malā ve pāpakā dhammā, asmiṃ loke paramhi ca.
243 此等諸垢中，無明垢為最，汝當除此垢，成無垢比丘！
Tato malā malataraṃ, avijjā paramaṃ malaṃ; Etaṃ malaṃ pahantvāna, nimmalā hotha bhikkhavo.
244 生活無慚愧，鹵莽如烏鴉，詆毁（於他人），大膽自誇張，傲慢邪惡者，其人生活易。
245 生活於慚愧，常求於清淨，不著欲謙遜，住清淨生活，（富於）識見者，其人生活難。
246 若人於世界，殺生說妄語，取人所不與，犯於別人妻。
Yo pāṇamatipāteti, musāvādañca bhāsati;
Loke adinnamādiyati, paradārañca gacchati.
247 及躭湎飲酒，行為如是者，即於此世界，毁掘自（善）根。
Surāmerayapānañca, yo naro anuyuñjati;
Idhevameso lokasmiṃ, mūlaṃ khaṇati attano.
248 如是汝應知：不制則為惡；莫貪與非法，自陷於永苦，
Evaṃ bho purisa jānāhi, pāpadhammā asaññatā;
Mā taṃ lobho adhammo ca, ciraṃ dukkhāya randhayuṃ.
249 若信樂故施。心嫉他得食，彼於晝或夜，彼得入三昧。
Dadāti ve yathāsaddhaṃ, yathāpasādanaṃ [yattha pasādanaṃ (katthaci)] jano;
Tattha yo maṅku bhavati [tattha ce maṃku yo hoti (sī.), tattha yo maṅkuto hoti (syā.)], paresaṃ pānabhojane;
Na so divā vā rattiṃ vā, samādhimadhigacchati.
250 若斬斷此（心），拔根及除滅，則於晝或夜，彼得入三昧。
Sa ve divā vā rattiṃ vā, samādhimadhigacchati.
251 無火等於貪欲，無執著如瞋恚，無網等於愚癡，無河流如愛欲。
Natthi rāgasamo aggi, natthi dosasamo gaho;
Natthi mohasamaṃ jālaṃ, natthi taṇhāsamā nadī.
252 易見他人過，自見則為難。揚惡如颺糠，己過則覆匿，如彼狡博者，隱匿其格利。
Sudassaṃ vajjamaññesaṃ, attano pana duddasaṃ;
Paresaṃ hi so vajjāni, opunāti [ophunāti (ka.)] yathā bhusaṃ;
Attano pana chādeti, kaliṃva kitavā saṭho.
253 若見他人過，心常易忿者，增長於煩惱；去斷惑遠矣。
Āsavā tassa vaḍḍhanti, ārā so āsavakkhayā.
254 虛空無道跡，外道無沙門。眾生喜虛妄，如來無虛妄。
Ākāseva padaṃ natthi, samaṇo natthi bāhire;
Papañcābhiratā pajā, nippapañcā tathāgatā.
255 虛空無道跡，外道無沙門。（五）蘊無常住，諸佛無動亂。
Ākāseva padaṃ natthi, samaṇo natthi bāhire;
Saṅkhārā sassatā natthi, natthi buddhānamiñjitaṃ.
十九 法住品 DHAMMATTHAVAGGO
256 鹵莽處事故，不為法住者。智者應辨別－－孰正與孰邪。
Yo ca atthaṃ anatthañca, ubho niccheyya paṇḍito.
257 導人不鹵莽，如法而公平，智者護於法，是名法住者。
Dhammassa gutto medhāvī, ‘‘dhammaṭṭho’’ti pavuccati.
258 不以多言故，彼即為智者。安靜無恐怖，是名為智者。
Na tena paṇḍito hoti, yāvatā bahu bhāsati;
Khemī averī abhayo, ‘‘paṇḍito’’ti pavuccati.
259 不以多言故，彼為持法者。彼雖聞少分，但由身見法，於法不放逸，是名持法者。
Na tāvatā dhammadharo, yāvatā bahu bhāsati;
Yo ca appampi sutvāna, dhammaṃ kāyena passati;
Sa ve dhammadharo hoti, yo dhammaṃ nappamajjati.
260 不因彼白頭，即得為長老。彼年齡虛熟，徒有長老名。
261 於彼具真實，具法不殺生，節制並調伏，彼有智慧人，除滅諸垢穢，實名為長老。
Yamhi saccañca dhammo ca, ahiṃsā saṃyamo damo;
Sa ve vantamalo dhīro, ‘‘thero’’ iti [so theroti (syā. ka.)] pavuccati.
262 嫉慳虛偽者，雖以其辯才，或由相端嚴，不為善良人。
Na vākkaraṇamattena, vaṇṇapokkharatāya vā;
Sādhurūpo naro hoti, issukī maccharī saṭho.
263 若斬斷此（心），拔根及除滅，彼捨瞋智者，名為善良人。
Yassa cetaṃ samucchinnaṃ, mūlaghaccaṃ samūhataṃ;
Sa vantadoso medhāvī, ‘‘sādhurūpo’’ti vuccati.
264 若破戒妄語，削髮非沙門。充滿欲與貪，云何為沙門？
Na muṇḍakena samaṇo, abbato alikaṃ bhaṇaṃ;
Icchālobhasamāpanno, samaṇo kiṃ bhavissati.
265 彼息滅諸惡－－無論大與小，因息滅諸惡，故名為沙門。
Samitattā hi pāpānaṃ, ‘‘samaṇo’’ti pavuccati.
266 僅向他行乞，不即是比丘。行宗教法儀，亦不為比丘。
Vissaṃ dhammaṃ samādāya, bhikkhu hoti na tāvatā.
267 僅捨善與惡，修於梵行者，以知住此世，彼實名比丘。
Yodha puññañca pāpañca, bāhetvā brahmacariyavā [brahmacariyaṃ (ka.)];
Saṅkhāya loke carati, sa ve ‘‘bhikkhū’’ti vuccati.
268 愚昧無知者，不以默然故，而名為牟尼。智者如權衡。
Na monena munī hoti, mūḷharūpo aviddasu;
Yo ca tulaṃva paggayha, varamādāya paṇḍito.
269 捨惡取其善，乃得為牟尼。彼知於兩界，故稱為牟尼。
Yo munāti ubho loke, ‘‘muni’’ tena pavuccati.
270 彼人非聖賢，以其殺生故。不害諸眾生，是名為聖者。
Na tena ariyo hoti, yena pāṇāni hiṃsati;
271 不以戒律行，或由於多聞，或由證三昧，或由於獨居。
Na sīlabbatamattena, bāhusaccena vā pana;
Atha vā samādhilābhena, vivittasayanena vā.
272 謂『受出家樂，非凡夫所能』。汝等漏未盡，莫生保信想！
Phusāmi nekkhammasukhaṃ, aputhujjanasevitaṃ;
Bhikkhu vissāsamāpādi, appatto āsavakkhayaṃ.
二十 道品 MAGGAVAGGO
273 八支道中勝，四句諦中勝，離欲法中勝，具眼兩足勝。
Virāgo seṭṭho dhammānaṃ, dvipadānañca cakkhumā.
274 實唯此一道，無餘知見淨。汝等順此行。魔為之惑亂。
Eseva [esova (sī. pī.)] maggo natthañño, dassanassa visuddhiyā;
Etañhi tumhe paṭipajjatha, mārassetaṃ pamohanaṃ.
275 汝順此（道）行，使汝苦滅盡。知我所說道，得除去荊棘。
Etañhi tumhe paṭipannā, dukkhassantaṃ karissatha;
Akkhāto vo [akkhāto ve (sī. pī.)] mayā maggo, aññāya sallakantanaṃ.
276 汝當自努力！如來唯說者。隨禪定行者，解脫魔繫縳。
Tumhehi kiccamātappaṃ, akkhātāro tathāgatā;
Paṭipannā pamokkhanti, jhāyino mārabandhanā.
277 『一切行無常』，以慧觀照時，得厭離於苦。此乃清淨道。
278 『一切行是苦』，以慧觀照時，得厭離於苦。此乃清淨道。
‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti, yadā paññāya passati;
Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.
279 『一切法無我』，以慧觀照時，得厭離於苦。此乃清淨道。
‘‘Sabbe dhammā anattā’’ti, yadā paññāya passati;
Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.
280 當努力時不努力，年雖少壯陷怠惰，意志消沉又懶弱，怠者不以智得道。
Uṭṭhānakālamhi anuṭṭhahāno, yuvā balī ālasiyaṃ upeto;
Saṃsannasaṅkappamano [asampannasaṅkappamano (ka.)] kusīto, paññāya maggaṃ alaso na vindati.
281 慎語而制意，不以身作惡。淨此三業道，得聖所示道。
Ete tayo kammapathe visodhaye, ārādhaye maggamisippaveditaṃ.
282 由襌定生智，無襌定慧滅。了知此二道，及其得與失，當自努力行，增長於智慧。
Yogā ve jāyatī [jāyate (katthaci)] bhūri, ayogā bhūrisaṅkhayo;
Etaṃ dvedhāpathaṃ ñatvā, bhavāya vibhavāya ca;
Tathāttānaṃ niveseyya, yathā bhūri pavaḍḍhati.
283 應伐欲稠林，勿伐於樹木。從欲林生怖，當脫欲稠林。
Chetvā vanañca vanathañca, nibbanā hotha bhikkhavo.
284 男女欲絲絲，未斷心猶繫；如飲乳犢子，不離於母牛。
Yāva hi vanatho na chijjati, aṇumattopi narassa nārisu;
Paṭibaddhamanova [paṭibandhamanova (ka.)] tāva so, vaccho khīrapakova [khīrapānova (pī.)] mātari.
285 自己斷除愛情，如以手折秋蓮。勤修寂靜之道。善逝所說湼槃。
Santimaggameva brūhaya, nibbānaṃ sugatena desitaṃ.
286 『雨季我住此，冬夏亦住此』，此為愚夫想，而不覺危險。
Idha vassaṃ vasissāmi, idha hemantagimhisu;
Iti bālo vicinteti, antarāyaṃ na bujjhati.
287 溺愛子與畜，其人心惑著，死神捉將去，如瀑流睡村。
Taṃ puttapasusammattaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ;
Suttaṃ gāmaṃ mahoghova, maccu ādāya gacchati.
288 父子與親戚，莫能為救護。彼為死所制，非親族能救。
Antakenādhipannassa, natthi ñātīsu tāṇatā.
289 了知此義已，智者持戒律，通達湼槃路－－迅速令清淨。
Etamatthavasaṃ ñatvā, paṇḍito sīlasaṃvuto;
Nibbānagamanaṃ maggaṃ, khippameva visodhaye.
二一 雜品 PAKINNAKAVAGGO
290 若棄於小樂，但見於大樂。智者棄小樂，當見於大樂。
Caje mattāsukhaṃ dhīro, sampassaṃ vipulaṃ sukhaṃ.
291 施與他人苦，為求自己樂；彼為瞋繫縳，怨憎不解脫。
Paradukkhūpadhānena, attano [yo attano (syā. pī. ka.)] sukhamicchati;
Verasaṃsaggasaṃsaṭṭho, verā so na parimuccati.
292 應作而不作，不應作而作，傲慢放逸者，彼之漏增長。
Unnaḷānaṃ pamattānaṃ, tesaṃ vaḍḍhanti āsavā.
293 常精勤觀身，不作不應作，應作則常作，觀者漏滅盡。
Yesañca susamāraddhā, niccaṃ kāyagatā sati;
Akiccaṃ te na sevanti, kicce sātaccakārino;
Satānaṃ sampajānānaṃ, atthaṃ gacchanti āsavā.
294 殺（愛欲）母與（慢）父，殺剎帝利族二王，（破）王國殺其從臣，趨向無憂婆羅門。
Raṭṭhaṃ sānucaraṃ hantvā, anīgho yāti brāhmaṇo.
295 殺（愛欲）母與（慢）父，殺婆羅門族二王，殺其虎（將）第五（疑），趨向無憂婆羅門。
Mātaraṃ pitaraṃ hantvā, rājāno dve ca sotthiye;
Veyagghapañcamaṃ hantvā, anīgho yāti brāhmaṇo.
296 喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，彼常念佛陀。
Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;
Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ buddhagatā sati.
297 喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，彼常念達摩。
Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;
Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ dhammagatā sati.
298 喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，彼常念僧伽。
Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ saṅghagatā sati.
299 喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，彼常念於身。
Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;
Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ kāyagatā sati.
300 喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，常樂不殺生。
Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;
Yesaṃ divā ca ratto ca, ahiṃsāya rato mano.
301 喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，心常樂禪定。
Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;
302 出家愛樂難。在家生活難。非儔共住苦。（輪迴）往來苦。故不應往來，隨從於痛苦。
Duppabbajjaṃ durabhiramaṃ, durāvāsā gharā dukhā;
Dukkhosamānasaṃvāso, dukkhānupatitaddhagū;
Tasmā na caddhagū siyā, na ca [tasmā na caddhagū na ca (ka.)] dukkhānupatito siyā
303 正信而具戒，得譽及財者，彼至於何處，處處受尊敬
Saddho sīlena sampanno, yasobhogasamappito;
Yaṃ yaṃ padesaṃ bhajati, tattha tattheva pūjito.
304 善名揚遠方，高顯如雲山。惡者如夜射，雖近不能見。
Dūre santo pakāsenti, himavantova pabbato;
Asantettha na dissanti, rattiṃ khittā yathā sarā.
305 獨坐與獨臥，獨行而不倦，彼獨自調御，喜樂於林中。
Eko damayamattānaṃ, vanante ramito siyā.
二二 地獄 品 NIRAYAVAGGO
306 說妄語者墮地獄，或已作言『我無作』。此二惡業者死後，他世同受（地獄）苦。
Abhūtavādī nirayaṃ upeti, yo vāpi [yo cāpi (sī. pī. ka.)] katvā na karomi cāha [na karomīti cāha (syā.)];
Ubhopi te pecca samā bhavanti, nihīnakammā manujā parattha.
307 多袈裟纏頸，惡行不節制，惡人以惡業，終墮於地獄。
Kāsāvakaṇṭhā bahavo, pāpadhammā asaññatā;
Pāpā pāpehi kammehi, nirayaṃ te upapajjare.
308 若破戒無制，受人信施食，不如吞鐵丸－－熱從火焰出。
Yañce bhuñjeyya dussīlo, raṭṭhapiṇḍamasaññato.
309 放逸淫人妻，必遭於四事：獲罪睡不安，誹三地獄四。
Cattāri ṭhānāni naro pamatto, āpajjati paradārūpasevī;
Apuññalābhaṃ na nikāmaseyyaṃ, nindaṃ tatīyaṃ nirayaṃ catutthaṃ.
310 非福並惡趣，恐怖樂甚少，國王加重罪，故莫淫他婦。
Rājā ca daṇḍaṃ garukaṃ paṇeti, tasmā naro paradāraṃ na seve.
311 不善執孤沙，則傷害其手；沙門作邪行，則趣向地獄。
Kuso yathā duggahito, hatthamevānukantati;
Sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ, nirayāyupakaḍḍhati.
312 諸有懈惰行，及染污戒行，懷疑修梵行，彼不得大果。
Saṅkassaraṃ brahmacariyaṃ, na taṃ hoti mahapphalaṃ.
313 應作所當作，作之須盡力！放蕩遊行僧，增長於欲塵。
Kayirā ce kayirāthenaṃ [kayirā naṃ (ka.)], daḷhamenaṃ parakkame;
Sithilo hi paribbājo, bhiyyo ākirate rajaṃ.
314 不作惡業勝，作惡後受苦。作諸善業勝，作善不受苦。
Katañca sukataṃ seyyo, yaṃ katvā nānutappati.
315 譬如邊區城，內外均防護，自護當亦爾。剎那莫放逸。剎那疏忽者，入地獄受苦。
Nagaraṃ yathā paccantaṃ, guttaṃ santarabāhiraṃ;
Khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā.
316 不應羞而羞，應羞而不羞，懷此邪見者，眾生趨惡趣。
Alajjitāye lajjanti, lajjitāye na lajjare;
Micchādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti duggatiṃ.
317 不應怖見怖，應怖不見怖，懷此邪見者，眾生趨惡趣。
Abhaye bhayadassino, bhaye cābhayadassino;
Micchādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti duggatiṃ.
318 非過思為過，是過見無過，懷此邪見者，眾生趨惡趣。
319 過失知過失，無過知無過，懷此正見者，眾生趨善趣。
Vajjañca vajjato ñatvā, avajjañca avajjato;
Sammādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti suggatiṃ.
二三 象品 NAGAVAGGO
320 如象在戰陣，（堪忍）弓箭射，我忍謗（亦爾）。世多破戒者。
321 調御（象）可赴集會，調御（象）可為王乘。若能堪忍於謗言，人中最勝調御者。
322 調御之騾為優良，信度駿馬為優良，憍羅大象亦優良，自調御者更優良。
Varamassatarā dantā, ājānīyā ca sindhavā; Kuñjarā ca mahānāgā, attadanto tato varaṃ.
323 實非彼等車乘，得達難到境地，若人善自調御，由於調御得達。
324 如象名財護，泌液暴難制，繫縳不少食，惟念於象林。
Dhanapālo nāma kuñjaro, kaṭukabhedano dunnivārayo;
Baddho kabaḷaṃ na bhuñjati, sumarati nāgavanassa kuñjaro.
325 樂睡又貪食，轉側唯長眠，如猪食無厭，愚者數入胎。
Middhī yadā hoti mahagghaso ca, niddāyitā samparivattasāyī; Mahāvarāhova nivāpapuṭṭho, punappunaṃ gabbhamupeti mando.
326 我此過去心－－任意隨所欲，隨愛好遊行。我今悉調伏，如象師持鈎，（制御）泌液象。
Idaṃ pure cittamacāri cārikaṃ, yenicchakaṃ yatthakāmaṃ yathāsukhaṃ; Tadajjahaṃ niggahessāmi yoniso, hatthippabhinnaṃ viya aṅkusaggaho.
327 當樂不放逸，善護於自心。自救出難處，如象（出）泥坑。
Appamādaratā hotha, sacittamanurakkhatha; Duggā uddharathattānaṃ, paṅke sannova kuñjaro.
328 若得同行伴－－善行富智慮，能服諸艱困，欣然共彼行。
Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ; Abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya tenattamano satīmā.
329 若無同行伴－－善行富智慮，應如王棄國，如象獨行林。
No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ; Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care mātaṅgaraññeva nāgo.
330 寧一人獨行，不與愚為友。獨行離欲惡，如象獨遊林。
Ekassa caritaṃ seyyo, natthi bāle sahāyatā; Eko care na ca pāpāni kayirā, appossukko mātaṅgaraññeva nāgo.
331 應時得友樂，適時滿足樂，命終善業樂，離一切苦樂。
Atthamhi jātamhi sukhā sahāyā, tuṭṭhī sukhā yā itarītarena; Puññaṃ sukhaṃ jīvitasaṅkhayamhi, sabbassa dukkhassa sukhaṃ pahānaṃ.
332 世中敬母樂，敬父親亦樂。世敬沙門樂，敬聖人亦樂。
333 至老持戒樂，正信成就樂，獲得智慧樂，不作諸惡樂。
Sukhaṃ yāva jarā sīlaṃ, sukhā saddhā patiṭṭhitā; Sukho paññāya paṭilābho, pāpānaṃ akaraṇaṃ sukhaṃ.
二四 愛欲品 TANHAVAGGO
334 若住於放逸，愛增加蔓蘿。（此）生又（彼）生，如猿求林果。
Manujassa pamattacārino, taṇhā vaḍḍhati māluvā viya; So plavatī hurā huraṃ, phalamicchaṃva vanasmi vānaro.
335 若於此世界，為惡欲纏縛，憂苦日增長，如毗羅得雨。
Yaṃ esā sahate jammī, taṇhā loke visattikā; Sokā tassa pavaḍḍhanti, abhivaṭṭhaṃva
336 若於此世界，降難降愛欲，憂苦自除落，如水滴蓮葉。
Yo cetaṃ sahate jammiṃ, taṇhaṃ loke duraccayaṃ; Sokā tamhā papatanti, udabinduva pokkharā.
337 我說此善事：汝等集於此，掘愛欲之根，如求毗羅那，掘去其甜根。勿再為魔王，屢屢害汝等，如洪水（侵）葦。
Taṃ vo vadāmi bhaddaṃ vo, yāvantettha samāgatā; Taṇhāya mūlaṃ khaṇatha, usīratthova bīraṇaṃ; Mā vo naḷaṃva sotova, māro bhañji punappunaṃ.
338 不傷深固根，雖伐樹還生。愛欲不斷根，苦生亦復爾。
Yathāpi mūle anupaddave daḷhe, chinnopi rukkho punareva rūhati; Evampi taṇhānusaye anūhate, nibbattatī dukkhamidaṃ punappunaṃ.
339 彼具三十六（愛）流，勢强奔流向欲境，是則彼具邪見人，為欲思惟漂蕩去。
Yassa chattiṃsati sotā, manāpasavanā bhusā; Māhā vahanti duddiṭṭhiṃ, saṅkappā rāganissitā.
340 （欲）流處處流，蔓蘿盛發芽。汝見蔓蘿生，以慧斷其根。
341 世喜悅（欲）滋潤，亦喜馳逐六塵。彼雖向樂求樂，但唯得於生滅。
Saritāni sinehitāni ca, somanassāni bhavanti jantuno; Te sātasitā sukhesino, te ve jātijarūpagā narā.
342 隨逐愛欲人，馳迴如網兔。纏縛於（煩惱），再再長受苦。
Tasiṇāya purakkhatā pajā, parisappanti sasova bandhito ; Saṃyojanasaṅgasattakā, dukkhamupenti punappunaṃ cirāya.
343 隨逐愛欲人，馳迴如網兔。比丘求無欲，故須自離欲。
Tasiṇāya purakkhatā pajā, parisappanti sasova bandhito; Tasmā tasiṇaṃ vinodaye, ākaṅkhanta virāgamattano.
344 捨欲喜林間，離欲復向欲，當觀於此人；解縛復向縛。
Yo nibbanatho vanādhimutto, vanamutto vanameva dhāvati; Taṃ puggalametha passatha, mutto bandhanameva dhāvati.
345 鐵木麻作者，智說非堅縛。迷戀妻子財，（是實）為堅（縛）。
Na taṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā, yadāyasaṃ dārujapabbajañca ; Sārattarattā maṇikuṇḍalesu, puttesu dāresu ca yā apekkhā.
346 能引墮落者，智說為堅縛。彼雖似寬緩，而實難解脫。斷此無著者，捨欲而出家。
Etaṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā, ohārinaṃ sithilaṃ duppamuñcaṃ; Etampi chetvāna paribbajanti, anapekkhino kāmasukhaṃ pahāya.
347 彼耽於欲隨（欲）流，投自結網如蜘蛛。斷此（縛）而無著者，離一切苦而遨遊。
Ye rāgarattānupatanti sotaṃ, sayaṃkataṃ makkaṭakova jālaṃ; Etampi chetvāna vajanti dhīrā, anapekkhino sabbadukkhaṃ pahāya.
348 捨棄從前的, 捨棄從今後，在中間捨棄, 將可以超越。隨處心解脫，不再受生老。
Muñca pure muñca pacchato, majjhe muñca bhavassa pāragū; Sabbattha vimuttamānaso, na punaṃ jātijaraṃ upehisi.
349 惡想所亂者，求樂欲熾然，彼欲倍增長，自作堅牢縛。
Vitakkamathitassa jantuno, tibbarāgassa subhānupassino; Bhiyyo taṇhā pavaḍḍhati, esa kho daḷhaṃ karoti bandhanaṃ.
350 喜離惡想者，常念於不淨。當除於愛欲，不為魔羅縛。
Vitakkūpasame ca yo rato, asubhaṃ bhāvayate sadā sato; Esa kho byanti kāhiti, esa checchati mārabandhanaṃ.
351 達究竟處無畏，離愛欲無垢穢，斷除生有之箭，此為彼最後身。
352 離欲無染者，通達詞無礙，善知義與法，及字聚次第，彼為最後身，大智大丈夫。
Vītataṇho anādāno, niruttipadakovido; Akkharānaṃ sannipātaṃ, jaññā pubbāparāni ca; Sa ve ‘‘antimasārīro, mahāpañño mahāpuriso’’ti vuccati.
353 我降伏一切，我了知一切。一切法無染，離棄於一切，滅欲得解脫，自證誰稱師？
Sabbābhibhū sabbavidūhamasmi, sabbesu dhammesu anūpalitto; Sabbañjaho taṇhakkhaye vimutto, sayaṃ abhiññāya kamuddiseyyaṃ.
354 諸施法施勝；諸味法味勝；諸喜法喜勝；除愛勝諸苦。
Sabbadānaṃ dhammadānaṃ jināti, sabbarasaṃ dhammaraso jināti; Sabbaratiṃ dhammarati jināti, taṇhakkhayo sabbadukkhaṃ jināti.
355 財富毁滅愚人，決非求彼岸者。愚人為財欲害，自害如（害）他人。
Hananti bhogā dummedhaṃ, no ca pāragavesino; Bhogataṇhāya dummedho, hanti aññeva attanaṃ.
356 雜草害田地，貪欲害世人。施與離貪者，故得大果報。
Tiṇadosāni khettāni, rāgadosā ayaṃ pajā; Tasmā hi vītarāgesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.
357 雜草害田地，瞋恚害世人。施與離瞋者，故得大果報。
358 雜草害田地，愚癡害世人。施與離癡者，故得大果報。
Tiṇadosāni khettāni, mohadosā ayaṃ pajā; Tasmā hi vītamohesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.
359 雜草害田地，欲望害世人。施與離欲者，故得大果報。
Tiṇadosāni khettāni, taṇhādosā ayaṃ pajā; Tasmā hi vītataṇhesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.
二五 比丘品BHIKKHUVAGGO
360 善哉制於眼。善哉制於耳。善哉制於鼻。善哉制於舌。
Cakkhunā saṃvaro sādhu, sādhu sotena saṃvaro; Ghānena saṃvaro sādhu, sādhu jivhāya saṃvaro.
361 善哉制於身。善哉制於語。善哉制於意。善哉制一切。制一切比丘，解脫一切苦。
Kāyena saṃvaro sādhu, sādhu vācāya saṃvaro; Manasā saṃvaro sādhu, sādhu sabbattha saṃvaro; Sabbattha saṃvuto bhikkhu, sabbadukkhā pamuccati.
362 調御手足及言語，調御最高（之頭首），心喜於禪住於定，獨居知足名比丘。
Hatthasaṃyato pādasaṃyato, vācāsaṃyato saṃyatuttamo; Ajjhattarato samāhito, eko santusito tamāhu bhikkhuṃ.
363 比丘調於語，善巧而寂靜，顯示法與義，所說甚和婉。
364 樂法喜法，隨法思惟，比丘憶念法，正法不退。
365 莫輕自所得；莫羨他所得。比丘羨他（得），不能證襌定。
Salābhaṃ nātimaññeyya, nāññesaṃ pihayaṃ care; Aññesaṃ pihayaṃ bhikkhu, samādhiṃ nādhigacchati.
366 比丘所得雖少，而不輕嫌所得，生活清淨不怠，實為諸天稱讚。
Appalābhopi ce bhikkhu, salābhaṃ nātimaññati; Taṃ ve devā pasaṃsanti, suddhājīviṃ atanditaṃ.
367 若於名與色，不著我我所，非有故無憂，彼實稱比丘。
Sabbaso nāmarūpasmiṃ, yassa natthi mamāyitaṃ; Asatā ca na socati, sa ve ‘‘bhikkhū’’ti vuccati.
368 住於慈悲比丘，喜悅佛陀教法，到達寂靜安樂，諸行解脫境界。
Mettāvihārī yo bhikkhu, pasanno buddhasāsane; Adhigacche padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukhaṃ.
369 比丘汲此舟（水），（水）去則舟輕快。斷除貪欲瞋恚，則得證於湼槃。
Siñca bhikkhu imaṃ nāvaṃ, sittā te lahumessati; Chetvā rāgañca dosañca, tato nibbānamehisi.
370 五斷及五棄，而五種勤修。越五著比丘－－名渡瀑流者。
Pañca chinde pañca jahe, pañca cuttari bhāvaye; Pañca saṅgātigo bhikkhu, ‘‘oghatiṇṇo’’ti vuccati.
371 修定莫放逸，心莫惑於欲！莫待吞鐵丸，燒然乃苦號！
Jhāya bhikkhu mā pamādo , mā te kāmaguṇe ramessu cittaṃ; Mā lohaguḷaṃ gilī pamatto, mā kandi ‘‘dukkhamida’’nti ḍayhamāno.
372 無慧者無定，無定者無慧。兼具定與慧，彼實近湼槃。
Natthi jhānaṃ apaññassa, paññā natthi ajhāyato ; Yamhi jhānañca paññā ca, sa ve nibbānasantike.
373 比丘入屏虛，彼之心寂靜，審觀於正法，得受超人樂。
374 若人常正念：諸蘊之生滅，獲得喜與樂。知彼得不死。
Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ; Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānataṃ.
375 若智慧比丘，於世先作是：攝根及知足，護持別解脫。
Tatrāyamādi bhavati, idha paññassa bhikkhuno; Indriyagutti santuṭṭhi, pātimokkhe ca saṃvaro.
376 態度須誠懇，行為須端正；是故彼多樂，得滅盡諸苦。
Mitte bhajassu kalyāṇe, suddhājīve atandite; Paṭisanthāravutyassa , ācārakusalo siyā; Tato pāmojjabahulo, dukkhassantaṃ karissati.
377 如跋悉伽花，枯萎而凋謝，汝等諸比丘，棄貪瞋亦爾。
Vassikā viya pupphāni, maddavāni pamuñcati; Evaṃ rāgañca dosañca, vippamuñcetha bhikkhavo.
378 身靜及語靜，心寂住三昧，捨俗樂比丘，是名寂靜者。
Santakāyo santavāco, santavā susamāhito ; Vantalokāmiso bhikkhu, ‘‘upasanto’’ti vuccati.
379 汝當自警策，汝應自反省！自護與正念，比丘住安樂。
Attanā codayattānaṃ, paṭimaṃsetha attanā ; So attagutto satimā, sukhaṃ bhikkhu vihāhisi.
380 自為自保護。自為自依怙。汝應自調御，如商調良馬。
Attā hi attano nātho, Attā hi attano gati; Tasmā saṃyamamattānaṃ , assaṃ bhadraṃva vāṇijo.
381 比丘具歡喜心，誠信佛陀教法，到達寂靜安樂，諸行解脫境界。
382 比丘雖年少，勤行佛陀教，彼輝耀此世，如月出雲翳。
二六 婆羅門品 BRAHMANAYAGGO
383 勇敢斷除於（欲）流，汝當棄欲婆羅門！若知於諸蘊滅盡，汝便知無作（湼槃）。
Chinda sotaṃ parakkamma, kāme panuda brāhmaṇa; Saṅkhārānaṃ khayaṃ ñatvā, akataññūsi brāhmaṇa.
384 若常住於二法，婆羅門達彼岸；所有一切繫縛，從彼智者而滅。
Yadā dvayesu dhammesu, pāragū hoti brāhmaṇo; Athassa sabbe saṃyogā, atthaṃ gacchanti jānato.
385 無彼岸此岸，兩岸悉皆無，離苦無繫縛，是謂婆羅門。
Yassa pāraṃ apāraṃ vā, pārāpāraṃ na vijjati; Vītaddaraṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
386 彼人入禪定，安住離塵垢，所作皆已辦，無諸煩惱漏，證最高境界，是謂婆羅門。
Jhāyiṃ virajamāsīnaṃ, katakiccamanāsavaṃ; Uttamatthamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
387 日照晝兮月明夜，剎帝利武裝輝耀，婆羅門禪定光明，佛陀光普照晝夜。
Divā tapati ādicco, rattimābhāti candimā; Sannaddho khattiyo tapati, jhāyī tapati brāhmaṇo; Atha sabbamahorattiṃ , buddho tapati tejasā.
388 棄除惡業者，是名婆羅門。行為清淨者，則稱為沙門，自除垢穢者，是名出家人。
Bāhitapāpoti brāhmaṇo, samacariyā samaṇoti vuccati; Pabbājayamattano malaṃ, tasmā ‘‘pabbajito’’ti vuccati.
389 莫打婆羅門！婆羅門莫瞋，打彼者可恥，忿發恥更甚！
Na brāhmaṇassa pahareyya, nāssa muñcetha brāhmaṇo; Dhī brāhmaṇassa hantāraṃ, tato dhī yassa muñcati.
390 婆羅門此非小益－－若自喜樂制其心。隨時斷除於害心，是唯得止於苦痛。
Na brāhmaṇassetadakiñci seyyo, yadā nisedho manaso piyehi; Yato yato hiṃsamano nivattati, tato tato sammatimeva dukkhaṃ.
391 不以身語意，行作諸惡業，制此三處者，是謂婆羅門。
Yassa kāyena vācāya, manasā natthi dukkaṭaṃ; Saṃvutaṃ tīhi ṭhānehi, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
392 正等覺者所說法，不論從何而得聞，於彼說者應敬禮，如婆羅門敬聖火。
Yamhā dhammaṃ vijāneyya, sammāsambuddhadesitaṃ; Sakkaccaṃ taṃ namasseyya, aggihuttaṃva brāhmaṇo.
393 不因髻髮與種族，亦非生為婆羅門。誰知真實及達摩，彼為幸福婆羅門。
Na jaṭāhi na gottena, na jaccā hoti brāhmaṇo; Yamhi saccañca dhammo ca, so sucī so ca brāhmaṇo.
394 愚者結髮髻，衣鹿皮何益？內心具（欲）林，形儀徒嚴飾！
395 諸著糞掃衣，消瘦露經脈，林中獨入定，是謂婆羅門。
Paṃsukūladharaṃ jantuṃ, kisaṃ dhamanisanthataṃ; Ekaṃ vanasmiṃ jhāyantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
396 所謂婆羅門，非從母胎生。如執諸煩惱，但名說「菩」者。若無一切執，是謂婆羅門。
Na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi, yonijaṃ mattisambhavaṃ; Bhovādi nāma so hoti, sace hoti sakiñcano; Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
397 斷除一切結，彼實無恐怖，無著離繫縛，是謂婆羅門。
398 除皮帶與韁，及斷繩所屬，捨障礙覺者，是謂婆羅門。
Chetvā naddhiṃ varattañca, sandānaṃ sahanukkamaṃ; Ukkhittapalighaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
399 能忍駡與打，而無有瞋恨，具忍刀強軍，是謂婆羅門。
Akkosaṃ vadhabandhañca, aduṭṭho yo titikkhati; Khantībalaṃ balānīkaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
400 無有瞋怒具德行，持戒不為諸（欲）潤，調御得達最後身－－我稱彼為婆羅門。
Akkodhanaṃ vatavantaṃ, sīlavantaṃ anussadaṃ; Dantaṃ antimasārīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
401 猶如水落於蓮葉，如置芥子於針鋒，不染著於愛欲者－－我稱彼為婆羅門。
402 若人於此世界中，覺悟消滅其自苦，放棄重負得解脫－－我稱彼為婆羅門。
Yo dukkhassa pajānāti, idheva khayamattano; Pannabhāraṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
403 有甚深智慧，善辨道非道，證無上境界，是謂婆羅門。
Gambhīrapaññaṃ medhāviṃ, maggāmaggassa kovidaṃ; Uttamatthamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
404 不與俗人混，不與僧相雜，無家無欲者，是謂婆羅門。
405 一切強弱有情中，彼人盡棄於刀杖，不自殺不教他殺－－我稱彼為婆羅門。
Nidhāya daṇḍaṃ bhūtesu, tasesu thāvaresu ca; Yo na hanti na ghāteti, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
406 於仇敵中友誼者，執杖人中温和者，執著人中無著者－－我稱彼為婆羅門。
Aviruddhaṃ viruddhesu, attadaṇḍesu nibbutaṃ; Sādānesu anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
407 貪欲瞋恚并慢心，以及虛偽皆脫落，猶如芥子落針鋒－－我稱彼為婆羅門。
408 不言粗惡語，說益語實語，不觸怒於人，是謂婆羅門。
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409 於此善或惡，修短與粗細，不與而不取，是謂婆羅門。
Yodha dīghaṃ va rassaṃ vā, aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ; Loke adinnaṃ nādiyati , tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
410 對此世他世，均無有欲望，無欲而解脫，是謂婆羅門。
Āsā yassa na vijjanti, asmiṃ loke paramhi ca; Nirāsāsaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
411 無有貪欲者，了悟無疑惑，證得無生地，是謂婆羅門。
Yassālayā na vijjanti, aññāya akathaṃkathī; Amatogadhamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
412 若於此世間，不著善與惡，無憂而清淨，是謂婆羅門。
Yodha puññañca pāpañca, ubho saṅgamupaccagā; Asokaṃ virajaṃ suddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
413 如月淨無瑕，澄靜而清明，滅於再生欲，是謂婆羅門
Candaṃva vimalaṃ suddhaṃ, vippasannamanāvilaṃ; Nandībhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
414 超越泥濘崎嶇道，並踰愚癡輪迴海，得度彼岸住禪定，無欲而又無疑惑，無著證湼槃寂靜－－我稱彼為婆羅門。
Yomaṃ palipathaṃ duggaṃ, saṃsāraṃ mohamaccagā; Tiṇṇo pāragato jhāyī, anejo akathaṃkathī; Anupādāya nibbuto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
415 棄捨欲樂於此世，出家而成無家人，除滅欲樂生起者－－我稱彼為婆羅門。
416 棄捨愛欲於此世，出家而成無家人，除滅愛欲生起者－－我稱彼為婆羅門。
417 遠離人間縛，超越天上縛，除一切縛者，是謂婆羅門。
418 棄捨喜不喜，清涼無煩惱，勇者勝世間，是謂婆羅門。
Hitvā ratiñca aratiñca, sītibhūtaṃ nirūpadhiṃ; Sabbalokābhibhuṃ vīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
419 若遍知一切－－有情死與生，無執善逝佛，是謂婆羅門。
Cutiṃ yo vedi sattānaṃ, upapattiñca sabbaso; Asattaṃ sugataṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
420 諸天乾闥婆及人，俱不知彼之所趣，煩惱漏盡阿羅漢－－我稱彼為婆羅門。
Yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā; Khīṇāsavaṃ arahantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
421 前後與中間，彼無有一物，不著一物者，是謂婆羅門。
422 牛王最尊勇猛者，大仙無欲勝利者，浴己（無垢）及覺者……我稱彼為婆羅門。
423 牟尼能知於前生，並見天界及惡趣，獲得除滅於再生，業已完成無上智，一切圓滿成就者－－我稱彼為婆羅門。
Pubbenivāsaṃ yo vedi, saggāpāyañca passati, Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññāvosito muni; Sabbavositavosānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
法句終 Dharmapan Nitthitan
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