以智能開發三摩地

以智能開發三摩地　　　／阿姜摩訶布瓦 著

戒

　　（註：戒是 Sila 的翻譯，它包括身體與語言的所有動作，依據這些動作引起一個人多少情感的程度，而評價為善的或惡的。）
戒就是對身體與語言活動的外放行為（註：外放行為是翻譯自泰文的  Kanong，此字通常翻譯為「精神愉快的」、「豐富的」，不過，此字在本文的用意較特殊，它指的是身、口、意的自我展現，包含對自我的幻想，以宣示自己與別人）設限，負責這些活動與其結果的是心（註：本文出現的 heart 都是翻譯自泰文 chai，此字通常翻譯為「心」，由於心與思考器官──大腦的關係較近，容易引起誤導，泰文chai 較具感情，心不是肉體或其中之一部分，甚至不是其功能──雖然與它有關，且兩者之間有很強的影響）。

對正確實踐戒律的人而言，戒還有一個目的，就是要以愉快與自在的心情，清涼地生活。如果一個人交的朋友能夠守戒，這個人大致也會是一個善人；如果心的品質不高或很粗俗，他們因為不想成為善人，也不想參與善人的活動，自然不瞭解戒的必要性，他們寧可抓住每一個可能的機會，破壞別人的快樂，為世界製造麻煩、危險。

　　自然的戒律行為不必經由寺院僧侶的要求，也不必經由官方法律的約束，就可以建立起來，因為一個人如果尊重而且喜歡自己個性中對的、善的、優雅的部分，他就會以這些行為對待自己與他人，自然地避開與這些行為相反的活動，這表示他的性情中已經有戒了。

不要以為祇有人類才守戒，其實動物也有，祇要注意家中飼養的動物，就可觀察到這些動物的行為，多少已滲入一些（守戒的）法性。

　　一個人的行為表現，如果經常是以戒為基礎，會有好的個性，而獲得村裡或社會的信賴，得到好名譽，他自己也會善待自己今生的每個日子，來世亦然。

　　因此，守戒在這個世界是永遠都有必要的。

定

　　所有不同形式的禪定（註：禪定是翻譯自業處〔kamma&t&th^ana Dharma〕這個字是由 kamma〔業，行動〕與&th^ana〔處所〕組成，因此它指的是行動的處所，本文隨後會談到四十種禪定，說的就是禪定的對象與方法；業處也可廣義地用來指運用佛法教學於實際生活，如有關它的閱讀、理論或學習），都是為了控制心的「外放」，不受禪定所控制的心，容易於生活中「外放」不斷。從嬰兒到老年，無論是貧富、愚智、貴賤、聾盲、痺殘……等等，皆是如此。

從佛教的角度來看，這些人的心都是屬於「外放」的階段，他們的心不知什麼是尊貴，也從不會滿足，注定無法獲得快樂，到死時即失去一切，就像一棵枝葉繁盛、花滿果實的樹，一旦主根受到破壞，就會死去而且失去其高貴及一切。

　　不以法為師，不以法為守衛的「外放」的心，永遠找不到真正的快樂，就算找到了快樂，這種快樂像是扮演各種角色的演員，表現得多采多姿，究其實也祇不過使心增加錯誤的方向，這不會讓人真正感到滿足與快樂。

　　專注，意味著心的平靜或穩定，對治心的「外放」，有問題時不必吃藥治療，如果有所謂「藥」的話，禪定就是藥。

　　由於心不停地尋尋覓覓，治療它的方法就是以「法」訓練，不讓心自行其是，換句話說，吃藥就是要將法帶入心中，成為其守護者。

　　用來守護心的法就稱為禪定。

　　佛陀教導四十種不同的禪定方法，以適合各種不同習性的人（註：請參閱孫倫西亞多）。

我在此將僅討論被廣泛使用，而且有效的幾種方法，包括：

　　一、專注觀察身體的三十二個部分：包括頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚……等等。

　　 二、專注憶念佛、法、僧。

　　 三、留意呼吸的出、入。

　　無論採用那種方法，都要考慮是否適合一個人的習性（註：讀者也許會問到，何種禪定方法較適合自己的個性。除非是值得信賴的老師特別指定，否則祇有嘗試錯誤才能找到答案。但是，可以這麼說，讓人可以找到興趣的，引起人注意的，或抓住人心的方法就是適合的；另外，如果是正確的練習方法，通常在經過一段時間後，會令人感到清涼、清晰與平靜），每個人的習性不同，強硬規定某人祇能用某種方法，反而會成為一些人的障礙，因而使這些人不能從練習中獲益。

當一個人發現某種禪定方法適合自己的習性，就該下定決心練習，並反覆口誦，然後以心默念，不必用口念出聲音，在此同時讓注意力停在觀察的對象上，如：頭髮。如果默念無法使心專注，就讓聲音發出來，就像唱誦經文一樣，藉著聲音凝聚注意力，使心漸漸平靜。一定要繼續不斷地念誦，直到心平靜下來，才可停止。無論使用何種念誦的方法，都應保持清醒專注，以前面提到的頭髮為例，在念誦「頭髮」時應該將注意力保持在頭髮上。

　　如果念誦的是「佛」、「法」、「僧」，應該把所理解的知識完全融入心中，就像其它的禪定法，我們要反覆念誦「佛」（或「法」、「僧」），使自己與心的接觸，連續不斷，直到念誦「佛」的念與心內的「覺知者」（註：「覺知者」其實是心的一種狀態，例如，假使一個人說了謊，其身、口、意可能都與這個謊話一致，但在身體內部某處有個「覺知者」，一直都知道這是個謊話，然而，他必須記住，除了少數狀況之外，所謂的「覺知者」仍然受到無明的影響，因此，雖然它知，但是對許多事情的知，可能是錯誤的）合而為一。
留意呼吸的方法，是以呼吸為心的注意焦點，重點就是要知覺、留意呼吸的入與出。留意呼吸時，首先要注意鼻孔或是上顎（註：做這種練習時，嘴不必張開，因此，呼吸時出入的空氣並沒有經過上顎，許多人都有一個強烈的共同感覺，就是出入的空氣像是前前後後地經過該處）在呼吸時的感受；因為這是呼吸與人最早的接觸點，是很適合的觀察點，我們可以用它做為集中注意力的標竿。如此練習到熟練時，呼吸的入與出變得愈來愈細，會漸漸瞭解呼吸時入、出之交替的自然狀況，最後會發現呼吸似乎是位於胸部中心或心窩（註：於胸部中央或心窩〔太陽神經叢〕見到〔或感覺到〕呼吸的情形，與初期練習這種方法，對鼻孔的感覺類似，當我問到這個時，作者說胸部中央與心窩〔太陽神經叢〕其實是同一個地點，位於胸骨下端。但是他又說，如果感覺他們兩者在不同地點，祇要其中之一是呼吸時的注意點，就沒有問題。請讀者注意此點與阿姜達摩答羅及烏巴慶所教有關心之發展的類似），以後，就祇要將注意力集中於此處，不必將念頭放在鼻孔或上顎，也不必將注意力隨著呼吸一入一出。

於注意呼吸時，也可以一邊呼吸，一邊念「佛陀」，以輔助「覺知者」：使「覺知者」很清晰地呼吸；然後心對呼吸就會愈來愈清楚。

　　一旦對呼吸熟練後，每當要注意呼吸時，就自然會將注意力停在胸部中心或心窩。

　　特別要注意一點，就是一定要建立專注，專注才能控制心，使我們可以感受到呼吸的入或出的每一剎那，無論它是長或短。要很清楚地知道，每一個呼吸漸漸地愈來愈細，一直到最細且最靈敏的呼吸出現，心完全收斂為一（註：換句話說，心就是呼吸，呼吸就是心）。此刻，應該將對呼吸的注意力完全融入心中，不再在意剛開始的念誦，因為在留意呼吸的進出、長短的過程中間，念誦的目的祇是使心變得更敏銳。

　　當一個人獲得最細的呼吸，他將會是機警、清涼、寧靜、快樂，而且真正瞭解心，不再受任何干擾的影響，即使最後呼吸消失了，由於所注意的祇是心本身，可以完全放下任何負擔，因此沒有焦慮，換句話說，呼吸停止與焦慮沒有必然關係。這就是專注的開發（註：參見佛學常用術語）。

這是練習留意呼吸的結果，不僅如此，有一點必須瞭解，就是無論何時、何人練習專注，都應該努力去獲得這種成果。

　　藉著上面所講的初步練習，反覆念誦，以留意的方法控制心，一個人漸漸能夠抑制心的「外放」，寧靜與快樂將自然地生起、孳長。祇有一件事仍在作用，那就是祇管清楚知道心本身，不受任何干擾或迷惑；因為不再有任何事物能激怒或阻礙心，令其遠離這種狀態。這是這種心的快樂特性，它不再做空想與創造思想。

　　在練習某種形態的禪定過程中，有一種可能現象，是該種形態禪定的一些特徵會自然出現在練習者身上。例如：頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉或骨骼等，會清晰地現於心中，猶如眼睛看到一樣，如果發生這種現象，應注意觀察，直到它固定於心中。

當上述現象親切地出現於心中，應該以正確的方法去認識它，要去觀察它不快的、令人噁心的一面，因為無論它是位於身體內部或外部，這是身體的真相。接著可以更深入面對它們，觀察它們腐壞、衰弱、燒燬的樣子，或被禿鷹、烏鴉與狗咬食的樣子，還要看到它們被分解成四種基本元素：地、水、火、風。

　　做這種練習，對減輕或消除與身體有關的各種幻想有很大幫助，那些幻想將產生性飢渴，它是心「外放」的結果。做這種練習之後，一個人的心會變得愈來愈平靜、敏銳，智能會漸漸地增長。

　　至於那些尚未真正見到身體成分的人，應該瞭解所有的初步練習，都是為了引導心到平靜與快樂的狀態，所以不應懷疑這些方法的功效，它們都可以引導心到平靜的狀態，然後以智能看到身體的過患（註：身體的過患，是說身體可能在任何時間，因眾多原因中任何一種而死亡；也可以指染著的過患，因染著可引人至痛苦或再生於惡劣或恐怖的環境）。練習者對自己正在使用的禪定方法必須堅定信心，反覆地練習初步的誦念法，不要氣餒或想要放棄。

要知道，無論採用何種禪定方法，其目標都一樣；所有這些「法」，都將引導心至和平與快樂，換句話說，也就是涅盤──所有禪定的最終目標。因此，應該祇管做自己的禪定，不要去管別的方法，否則，會在一種疑惑與猶豫的狀態，而無法決定何種方法才是正確的，這種狀態對心是一個障礙，會阻礙一個人實踐最初的決定。

　　相反地，一個人應該堅定信心，相信自己終究會在練習中唸唸分明，而不可做任何有關戒、定、慧修行順序的特定安排，而讓其中任何一項於練習時遺漏；因為貪、瞋、癡的染著，住於心中，沒有任何人安排它們的生起順序，當一個人以錯誤的方式思考時，就會在心中生起染著；一個人沒有決定或安排何者先來，何者後來，無論是那一種染著，它們就生起來了，而且都會以相同方式生起熾熱或善感的心。染著始終是這種特性，這與他們生起的順序無關，它們都能夠令人生起熾熱、善感的心。

因此，在治療這些染著時，不要有先發展戒，後發展定，最後再發展慧的次序──即所謂依序修定的觀念，將延遲了其中任何兩項的修習，因為這種想法會使人始終生活於過去與未來，而永遠不能獲得寧靜與快樂。

以慧發展定

　　修禪的真正目的是為心靈帶來寧靜，如果一個人無法用初步的方法緩和心境，就必須用強制的方式馴服它。換句話說，依個人智能的熟練度來尋找與檢查出哪些事物讓心黏著，找到一個有效的方法來管制不馴的心，直到心屈服於智能，而且看到黏著事物的真相，然後不再混亂、不安，進入一個寧靜的狀態。這就像桀驁不馴的動物必須經由不斷的訓練，才能降伏於人類的命令。

　　下面的譬喻可能有助於說明這種模式。在一個僅有少許樹木，而且每株樹木單獨生長的地方，如果一個人要砍下任何一株，他可以照自己的意思，要砍哪一株，就砍哪一株，而且可依自己的希望，毫無困難地使用它。

然而，如果他要砍的樹木，其樹枝與別株樹木及蔓籐纏繞在一起，就會發現想要在自己希望的位置砍倒一株樹木，並不是件容易的事。所以伐木者必須運用智能，小心檢查有那些東西纏著所要砍的樹木，然後砍掉這些礙人的所有枝籐，最後照他的希望毫無困難地砍下樹木。

　　我們人也有與這兩類樹木相似的特性，有一些人的環境較好，沒有背很多的負擔，他們祇要用反覆誦念「佛」、「法」、「僧」的方法，心就能夠平和、清涼，而進入專注境界，因而具備發展智能的基礎，很容易進步──這種發展方式稱為「以定發展慧」。

　　但是，另有一些人的環境有較多困難，心受到較大的壓力；他們的性情很喜歡思考。如果他們使用前述的初步方法訓練自己，並不能讓心進入專注的狀態，因此必須小心地以智能檢查原因，才能切斷造成他們分心的根本原因。

　　當智能在對令心黏著的事物挑剔、審視時，智能就勝過心了，心將從此進入寧靜的狀態，而達到專注。像這樣的人必須藉著智能訓練心，才能獲得專注，這種發展方式稱為「以慧發展定」。藉著智能的運用而令專注穩定發展後，這專注會成為更高層次智能的發展基礎，如此又與「以定發展慧」的方式吻合。

一個人若想要訓練心，使其靈巧，而且知道哪些東西是污染心的背後主謀，就不可讓心黏著於研究與學習佛法，因為染著將生起，但他也不可放棄研習佛法，因為這也有違佛陀的教導。換句話說，一個人習禪培養專注時，不要讓心緊緊抓住研究與學習的東西，否則會引起過去與未來的思惟，相反地，一個人必須讓心安住於現在，也就是說，一個人唯一要注意、關心的法必須是當下正在做的事。

　　當心中出現一些疑問，而一時無法解決時，可以在修禪後，藉著研究或學習來檢查，但是，每次都使用研究、學習所得的知識去檢查個人的練習是錯誤的，因為這祇是書本的知識，而不是來自修禪的知識。

　　帶來寧靜的智能，可以是來自對佛教典籍的適當研讀，也可以是來自對身體各成分真實面貌的觀察，觀察到它們的無常與不圓滿將引導心至寧靜；另外，智能也可來自對黏著、憂慮、恐懼等的研究與審察，此智能以及對身心五蘊的進一步觀察，會引至更大的離染與真正的寧靜、專注。因此，如果心可經由反覆誦念而獲得寧靜，就應繼續使用那種方法，但是，如果祇能藉著運用各種善巧方法克服困難，才能獲得寧靜，那麼就應該有技巧地運用智能，以協助獲得寧靜。這兩種不同的訓練方式（「以定發展慧」與「以慧發展定」），都可以開發深定與智能──它們是來自心中被遮蓋的光輝。

培養專注

　　無論就名稱或實質而言，專注或定的意思是「寧靜」。定有三種，第一種是剎那定（暫時性專注），心能夠於短暫期間保持平靜無波，然後就退定；第二種是近分定，與剎那定類似，但較持久；第三種是完全專注的安止定，靈巧、堅定、毫無波動，持續的時間很長，有這種定力的人可以隨心所欲地停在定中或出定。

　　近分定對深層禪定與智能之開發，具有關鍵地位，值得多加討論。在近分定中，心進入寧靜狀態時，並不是一直保持在那種狀態，而是隨著思惟心接觸的各種境界時部分退失。

　　於近分定時，有時候會看到自己的影相（註：影相肇nimitta為可能以見、聽、聞、味、觸或心理印象等形態出現，而且僅是出於心理，並非真正由感覺器官接觸而得。例如，幻視或幻聽、光、物體、聲音與有關鬼的經驗），就像死屍般腐爛、腫大；有時則是別人的屍體；有時候看到的是完整的骨架，有時是散佈的骨骸；或是看到一具屍首自眼前被抬過。當出現這種影相時，聰明的人會視為一種取相（學習的影相），此影相會一步一步引導他至定力更堅固，智能更透徹的境界。但是，他必須要能保持離染、理性的態度，才能自此種影相中獲益，並面對它培養唸唸分明與智能。

處理這個取相是發展更深層專注與似相（固定影相）最適合的基礎；取相是提升或成形的基礎，當它細分成其組合成分時，就轉變為似相。例如，看到一個人的身體可能是取相，當看到的是身體各個成分或器官時，就成為似相，修行者必須將取相轉變成似相，然後將似相的印象吸納進入心中。如此將於心中點燃聖諦之光（註：凝聚此固定相的印象至心中，意思是說，把心打開，面對它，如果此相是諸如屍體或部分身體等影相，那麼這正是將苦諦植入心中的境界）。

　　當一個人熟悉了專注後，就可以讓心放出，並跟隨這個相及找出正在進行的是那些事情。此時去瞭解過去及未來事件就會很有價值。

若於近分定出現種種現象，必須讓心完全開放，毫無畏懼，並於現象出現之初即看出無常、苦、無我這三大特性（註：這是說一個人必須保持中道，避免為可意之事物渴求或為不可意之事物逃避這兩端，也不應該黏著於喜歡之事物，然後又為其改變或消逝而遺憾，藉在各種事物中觀察無常、苦、無我，一個人可以保持不黏著與安全），如此，它們就不會帶來麻煩。

　　有時候外在相會擦身而過──雖然不是常常可以搞清楚影相來自外在或出自本身；當一個人熟悉了來自本身的影相時，就可以知道何者是外來影相了。外在影相常與許多不同的人、動物、鬼神的出現有關，當這些現象出現時，他們可能延續很久，也可能停留一會兒，這要看各種內、外狀況而定。待這些現象消失，心也恢復常態時，可能已經過了幾個小時。

　　無論心以這種方式保持專注多久，當它恢復時，會發現專注力並未因此增強或持久，對智能的增長也沒幫助，就像睡覺做夢，當睡醒後，心與身並未因此更強壯。

　　但是如果一個人退出此種專注後，卻仍然保持那種狀態，就會發現自己的專注力已經強化，而且更堅定、持久，就像一個人沉睡無夢，醒來時感覺身心更舒暢。

然而，出現這些現象的專注形態，並不是每一個人都會碰到，如果一個人不會出現這種狀況，無論停留在專注狀態多麼久，他就是不會出現這些現象，這種人就是所謂的「以慧發展定」，他們即使在心進入寧靜與專注的狀態，無論有多久，都不會出現這些訊息，這是因為智能一直參與專注的過程，而智能意謂一個人不間斷地檢查心的狀態，即使心在專注狀態也是如此，而這種方式會防止各種影相的出現。

　　無論發展何種專注，智能都是重要的內容。當一個人自專注離開，也就是出定時，必須以智能觀察五蘊。因為慧與定是法的一體兩面，不可分離，因此如果專注無法有效開展時，就必須用智能協助。

　　雖然所有的專注形態都可以輔助智能的開發，但是能幫助到什麼程度，與個人的專注程度有關，換句話說，粗糙的、中等程度的與深度的定，會分別造就粗糙的、中等程度的與深度的智能，聰明人會將專注轉化使用於發展智能。

但是，一般而言，無論得到那種定力，修禪的人很容易因而黏著，這是因為心進入專注，且停留在那裡時，一種寧靜、快樂的狀態自然會出現。祇要保持專注，這種狀態不會有問題，而且可依本身專注能力及自己的希望，停留在那裡，要停多久就停多久。

　　一個重要的問題是，當出定時，一般人仍然渴望那種靜寧狀態，即使他已有足夠的寧靜去應用智能，但仍然想停留在深定中，對智能的開發沒有興趣，這就是黏著於專注，無法更上一層樓。

智能

　　當心已經寧靜下來，而足以觀察時，正確而穩當的修禪方法，就要訓練自己以智慧觀察身體的各別部分或同時觀察多個部分，好比將身體打開，然後仔細觀察身體內各個器官一樣。

不能滿足我們的願望的是身體或來自身體內部；對生命與行（註：行〔Sankhara〕指構成身體、人、動物或其它實體與事物之要素、功能與關係，例如，組合一部機車的零件可稱為它的「行」，與機車有關的重要概念，雖然不是實體，也可稱之為「行」）的迷惑就是對身體的迷惑；對生命與行的執著就是對身體的執著；對生命與行的捨離是對身體的捨離；對愛、恨的迷惑就是對身體的迷惑；畏懼死亡是對身體的焦慮；當某個人死了，親友們的哭泣、悲傷也是因為這個身體。人由生至死的煩惱與苦都是因為這個身體；無論晝夜、動物或人，都是為了身體的緣故而尋找食物、住所。

　　世界的主要動力，就像一個輪子不斷推動人類、動物，不讓人們有機會張開眼睛，看清楚他們的身心狀況；這像一把不斷燒他們的火。身體是所有這些活動的原因，由於這個身體，生命被煩惱覆蓋，直到人們無法解脫。簡言之，這個世界的一切，其實就是身體。

　　如果心藉著智能，用前面所提到的方法觀察身體，便會厭倦自己、別人與動物的身體，這會減輕來自身體方面的愉悅、興奮，也會由於放棄它，而離棄對身體的強烈執著，他會知道身體與其成份的真實面貌，不再迷惑於對人的好惡。

心透過智能這個小望遠鏡，可以清楚地看到自己的「身體之城」，然後看到別人的，甚至動物的「身體之城」；它可以清楚看到「身體之城」內所有的馬路、街道、小巷，都具備三項特性：無常、苦、無我，而且都由四種元素：地、水、火、風構成。這些可以在身體的每個部分看到。即使是廁所與廚房都可以在身體之城內找到。

　　能夠用這個方式清楚地看身體的人，可以算是真正瞭解這個世界，瞭解存在的所有意義，以「真正地看清身體內每個東西」。這個方式看三界內所有的身體城巿，解決有關身體的所有疑惑，稱為「色法」（註：色法〔r^upa〕是指與物質有關之形相、事實或教導，雖然色法的字義是「形」，但實際上它幾乎指的就是身體）。

　　接下來要討論的是「心法」（註：心法〔n^ama〕是指與心有關之形相、事實或教導，其字義是「名」，但通常被理解為五蘊中之心理活動──受、想、行、識），基於專注的深觀，可知心法包含五蘊中的受、想、行、識，它們比色法更細膩，無法經由眼睛去看它們，但是可以透過心去認識它們。下面是對它們更精確的定義：

「受」是心可以體驗到的各種感覺，有時候是快樂的，有時候是痛苦的，有時候是中性的。

　　 「想」的意思是知覺，包括記憶、回憶。

　　 「行」是心理機制、意志力，及受、想之外的心理聯結對象的。

　　 「識」指眼、耳、鼻、舌、身、意與色、聲、香、味、觸、法接觸時產生的意識、認識。

　　這四個心法是心的活動，它們來自心，也可被心認識，但是，如果心不注意的話，它們也會欺騙心，因此它們也是掩蓋或模糊真相的東西。

　　對這四個心法的觀察，必須透過智能，並且按照無常、苦、無我三特性來觀照。無論此四蘊如何改變，這三特性是始終呈現的。當觀察這些蘊時，可以單獨地看，根據個人的喜好選擇三特性中任何一特性去觀察，也可以綜合觀察四蘊及三特性，因為他們相互聯結，互有關係，因此，如果觀察其中一蘊或其中一特性，它會引導人深入理解，而且完全看到所有其它的蘊與特性，與一開始就同時觀察多個蘊與特性的結果一樣，這是因為它們都以真理為範圍。當一個人看到了三特性與蘊，就會發現到四聖諦，就像吃東西，食物進入胃中，然後被消化而滲入身體各部分。

修習者必須建立唸唸分明與智能，以熟悉心法──即四蘊，這四蘊永遠都在變化：成、住、壞、空。由於無常，它們也具備苦、無我的特性，從沒有時間停下來看看它，永遠沒有寧靜，表現出來就是無常、不完美、無我，拒絕人的期待──這表示了它們沒有主人。它們獨立、自由、不受人的控制，任何由於妄想而黏著它們的人，祇會使思想及心遭受痛苦、消沉、憂傷，直到淚流滿面，有如氾濫的河流。祇要幻想仍在，這種狀況就會持續下去。然而，要對沉溺在幻想的人說明，讓他們瞭解五蘊是眼淚之源，並非易事。

　　以正確的智能審視五蘊與我們的宇宙容貌或自然法，可以清楚地認識它們，減少一個人的眼淚及減少生死的過程，甚至將它們自心中完全除掉，而體驗完全的喜樂。

　　自然法，如五蘊，對沉溺於幻想的人而言是毒藥，但確實瞭解五蘊與自然法的人，就不會受到它們的傷害，而且可以藉適當的方式，從它們那裡獲益。就像一個生長多刺叢林的地方，對不瞭解這些叢林生長地方而受它們糾纏的人而言，它們可能是危險的，但是清楚認識它們的人，反而可利用它們來做成房屋籬笆或圍牆，因而受益。因此，行者必須善加處理與五蘊及自然法的關係。

 所有這些事的生滅都建基於心上，人必須緊隨著知曉它們發生的實況，人必須在所有姿勢中把它當作一項重要的功課，不要不在乎或忘失掉。

　　當練習加深後，行者會完全投注在對五蘊及自然法真相的研究上，他幾乎沒有時間躺下來休息或睡眠，因為以智能研究五蘊與自然法，自然會帶來精進力量，使他們不停地努力。

　　接著，他會自五蘊與自然法獲得真理，藉著智能，他將瞭解到，三界之內無處不在的法，顯現的是自然的、平常的，沒有一件是可染著、貪求，這與受到迷惑的人所理解的正好相反。

　　下面的譬喻有助於解釋這個道理。假使某些東西被竊賊所偷，那些東西因竊賊的關係而有惡名，但是由於有關當局小心地調查，找到充份證人、證物，使得贓物歸還原主或保留在安全的地方，那麼惡名即不再與那些東西有關，有關當局也不必再為這些東西費心，祇需關心如何處罰小偷即可，他們必須取得不利於竊賊的證據，逮捕他，然後令其依法接受審判。當他的犯罪事實經過可靠的證人、證物確定後，竊賊被依法扣上罪名，而任何未犯罪的人，即被允許自由離開，就像事件發生前一樣。

無明之心，其行為與自然法間的關係，就好比上面的譬喻。五蘊與自然法原來是無辜的，不受任何染著、惡行所制，但是因為心不瞭解自然界真相，甚至不知道什麼是無明。無明與心合在一起，被迷惑的心糊塗地在蘊界中形成愛與恨──即色、聲、香、味、觸、法與眼、耳、鼻、舌、身、意，沉溺在色、受、想、行、識及整個世界中，自然法被俘虜，而俘虜它們的是迷惑的心所引起的愛與恨。

　　由於緊抓與執著的力量，無明的心徘徊於生、老、病、死，不斷在每個生命間輪迴，無論生命層次是高或低、善或惡，一直在三界內輪迴。三界內生命可以展現的種類是無限的，無明的心依強弱、善惡等之不同而執取不同的生命，它必然生於與之相感應的環境。

　　由於無明的力量，心漸漸改變成與其真正本性不同的樣子，並以錯誤的方式為萬物污染，改變其本來面目，換句話說，原來的基本元素變化了，依生命無明、迷惘程度而形成了動物、人類與生、老、病、死。

一個人可藉著智能，明瞭到五蘊與自然法並非主要故事，故事也非由它們開始。製造故事並完成自然界與所有現象的是無明；所有故事不斷演出的源頭，是所謂的「覺知的心」，但是智能不因它而喪失信心，智能已明瞭一個事實，就是「覺知者」仍然充滿無明，「覺知者」所知的通常是錯誤的。

　　如果一個人經過長時間的訓練，具足正念與智能，就可以直接透視故事核心，雖然此時的「覺知者」（即覺知的心）仍充滿無知，且堅定地與智能對抗，然而無明不再能抵抗智能的「金剛劍」，一旦具備正念與智能，無明漸漸會自累世以來一直主宰人的心中消逝。

　　由於道智（註：「道智」指的是清楚認識八正道及實際可行的修行方法）優異力量的大力引導，無明漸自心中摧毀、消失；當真相被累世以來的無明壓制、覆蓋時，道智是此時的最佳武器；就好比曾被偷的東西（註：這段文字的意思是說，在無明的影響下，心已奪取五蘊與自然法，而且視它們為其財產，當無明被摧毀，就可以看出這些就好像是曾被偷走的東西，他們完全不是心的財產，而祇是中性的現象），或完全究竟的真理會顯露出來。以前無法瞭解的法，終於成為認識、深觀諸法的知識，諸法完全顯露，毫無遮蔽、隱晦之處。

　　無明是控制生死輪迴的主宰者，一旦被智能這個武器所摧毀，涅盤會自然且毫無例外地在如實行、如實知、如實見的人身上展現。

此後，所有自然法，自五蘊、內外六入（註：「入」包括「內六入」：眼、耳、鼻、舌、身、意，與「外六入」：色、聲、香、味、觸、法）以至整個宇宙，都是以真實面貌展現的法，心不再有敵人出現的念頭，他要照顧的，祇有五蘊的變化，除此之外，別無他事。

　　所以整個故事的形成，就是無明引起的「錯誤認識」，妨礙或干擾了自然條件，使它們自原來的自然狀態改變。祇要無明止息，世界萬物的自然狀態即恢復正常，不再有任何惡行可以批評，就像一個惡名昭彰的強盜被警察殺死之後，城鎮巿民可以再度快樂地生活，外出時不必恐懼地四處張望。此時，心可以知見並伴隨自然法的真理而行，而這時候的知是平衡的，不再是出於偏頗的視野或意見。

　　一旦無明自心中消褪，就可完全自由地對自然法做思考、禪修、認識與觀察，眼、耳、鼻、舌、身、意與色、聲、香、味、觸、法也都可在其領域內重獲自由，不再像以往一樣受到心的壓制或脅迫，也不再受到心的鼓勵或激勵。由於此時心已在法與無私的狀態，對任何事情都不會偏袒，因此不再有任何敵人，這表示心與宇宙萬法之間，藉著完全的真相而相處於和平、寧靜的狀態。有關心與對心法內觀的努力，至此才算真正結束。

不管是修習佛法以消除染著的人，或是發現本文所述與你們經驗不同的人，我都請求諒解。我們應該瞭解，所有古代佛典的法，都明白指出，染著與法都在自己裡面，不要誤以為染著與法是藏在自己以外的地方。

　　因為佛法是為每個人而說，是每個人的心可以運用與經驗到的，祇要以法引導自己的心，就能夠解放自己。千萬不要以為佛陀教的法是過去或未來的東西，祇與死人或尚未出生的人有關。佛陀不教已經死去的人，也不教尚未出生的人，他祇教當時活著的人，就如仍然活著的我們一樣，佛教的特質是祇存於現在，而且永遠是此時此日的事物。

　　願大家皆得快樂，但願讀者或聽聞者皆得幸福。